Ispirato dall’immagine del Crocifisso di San Damiano, che ebbe un’influenza così profonda su San Francesco d’Assisi, ho cominciato a chiedermi se il Vangelo di Giovanni potesse essere stato scritto avendo come tema centrale il sacerdozio della Nuova Alleanza. Determinato ad approfondire questa idea, mi sono immediatamente rivolto al Vangelo di Giovanni.

Tuttavia, fin dalle prime righe, il Vangelo di Giovanni rimandava direttamente al capitolo 1 della Genesi. Ho quindi attraversato un processo di tentativi ed errori e sono riuscito a ricevere alcuni feedback. Nel farlo, mi sono reso conto che avrebbe potuto valere la pena esaminare con calma lo svolgimento narrativo della Genesi. Ho iniziato a pensare che quella potesse essere la via più breve.

Dio completò tutta la creazione, portò a termine tutta la Sua opera e si riposò il settimo giorno, consacrando quel giorno come santo. Gli esseri umani furono creati per celebrare insieme a Lui quel giorno che Dio aveva consacrato. Lo abbiamo compreso grazie al fatto che Dio si è fatto uomo ed è venuto sulla terra come Gesù Cristo. Inoltre, Gesù ci ha insegnato che Dio è il nostro Padre nei cieli.

È scritto che Gesù, l’unico Figlio di Dio, «A quanti però lo hanno accolto ha dato potere di diventare figli di Dio: a quelli che credono nel suo nome» (Giovanni 1:12). Credo che Dio desiderasse celebrare il giorno santificato insieme all’umanità in un rapporto padre-figlio. E Gesù, che «ha dato il potere», ha impartito ai suoi discepoli la formazione specifica necessaria affinché le persone potessero diventare figli di Dio.

Non sappiamo nello specifico quali caratteristiche possedesse l’uomo creato a immagine e somiglianza di Dio, ma poiché Gesù ci ha detto che «Dio è spirito» (Giovanni 4:24), comprendiamo che la somiglianza con Dio conferita all’uomo risiede nel suo spirito. Tuttavia, sospetto che questo sia qualcosa che le persone hanno intuito da molto tempo. D’altra parte, proprio come il tema del libero arbitrio è spesso oggetto di dibattito, è diventato possibile considerare che possa esserci stato un rischio nel dotare gli esseri umani di uno spirito per renderli a immagine e somiglianza di Dio.

Con l’avvento dell’intelligenza artificiale (IA), stiamo sperimentando quel rischio in prima persona. L’IA sta rapidamente superando la conoscenza umana. Soprattutto, ciò che preoccupa le persone è che, mentre l’IA apprende in modo autonomo e fornisce soluzioni a numerosi problemi, giungendo a conclusioni ottimizzate in breve tempo, il percorso attraverso il quale è giunta a tali conclusioni è completamente invisibile agli esseri umani.

Anche in tali circostanze, i prodotti vengono rapidamente commercializzati e messi sul mercato a scopo di lucro, e l’economia globale continua a funzionare su questa base. Molti esperti temono che la società sia diventata simile a un laboratorio pericoloso. Inoltre, persiste la realtà che vi siano persino coloro che abusano di questi risultati per soddisfare i propri interessi e desideri.

Noi che abbiamo accolto Gesù e crediamo nel Suo nome desideriamo, proprio in un contesto del genere, percorrere il cammino per diventare figli di Dio, confidando nel fatto che ci è stato dato il «potere di diventare figli di Dio». Quel cammino deve essere quello tracciato da Gesù, che disse: «Io sono la via, la verità e la vita. Nessuno viene al Padre se non per mezzo di me» (Giovanni 14:6). In ogni caso, desidero andare avanti.

Maria K.M.

 

Ho ricevuto il seguente commento da un conoscente riguardo all’articolo che ho pubblicato il mese scorso.

«Non riesco proprio a fare i conti con la frase “Io porrò inimicizia” (Genesi 3:15) pronunciata da Dio nella Genesi. Dio ha punito il peccato umano — simboleggiato dal mancato rispetto della promessa da parte di Adamo ed Eva — con le parole “Io porrò inimicizia” per tutta l’eternità. L’espressione ‘porre inimicizia’ è molto dura. Sebbene la natura essenziale dell’umanità sia stata severamente ammonita da Dio con le Sue parole “Io porrò inimicizia”, voglio credere che siamo perdonati attraverso Gesù».

Penso che qui ci sia stato un leggero malinteso, probabilmente perché non mi sono sforzato abbastanza di esprimere chiaramente i miei pensieri. Pertanto, vorrei approfondire un po’ il contenuto del mio precedente post e condividere la mia idea.

Questo è avvenuto quando ho consultato la Genesi per trovare il motivo per cui il mondo non aveva riconosciuto il Verbo e le persone non lo avevano accettato (cfr. Giovanni 1:10–11). In questa occasione, come nel penultimo post, ho interpretato il «serpente» della Genesi come l’«informazione umana» che si manifestò tra la prima donna e il primo uomo. Come abbiamo visto l’ultima volta, poiché Adamo interpretò l’«informazione umana» che condivideva con la «donna» in modo diverso da lei, nutriva già «inimicizia verso Dio» quando si presentò al cospetto di Dio dopo aver mangiato dall’«albero della conoscenza del bene e del male». Questa «inimicizia verso Dio» provata da Adamo fu tramandata da lui a tutti i suoi discendenti. Tuttavia, poiché i discendenti di Adamo sono anche i discendenti della «donna», la parola divina «Io porrò inimicizia» è stata a sua volta trasmessa a tutti i discendenti.

In questo caso, sono state ereditate due forme di «inimicizia»: l’«inimicizia verso Dio» nutrita dall’umanità e la parola divina «Io porrò inimicizia» posta da Dio tra l’umanità e l’«informazione umana».

Il problema risiede nel fatto che l’«inimicizia verso Dio» nutrita dagli esseri umani si evolve. La parola divina «Io porrò inimicizia» ha la funzione di consentire agli esseri umani di distinguere le «informazioni umane» da Dio e di mantenere il loro rapporto con Lui; pertanto, a meno che Dio stesso non la modifichi, essa possiede una permanenza che continua ad operare immutata. Tuttavia, l’inimicizia verso Dio nutrita dagli esseri umani cambia man mano che la conoscenza umana si evolve. Inoltre, essa si evolve rapidamente rispetto ad altre creature viventi. Vorrei riflettere su questa situazione.

Quando Dio decise di «creare l’umanità», plasmò l’uomo dalla polvere del suolo; per questo si dice che l’uomo fosse chiamato Adamo («uomo della terra»). Sebbene non sia esplicitamente indicato e quindi risulti un po’ poco chiaro, l’uomo e la donna descritti nel capitolo 1 della Genesi sembrano essere indicati in ebraico con la sfumatura di maschio e femmina. È scritto che Dio decise di creare l’umanità a Sua immagine, come esseri che recassero somiglianze con Lui; tuttavia, per primo creò il corpo fisico dell’uomo a Sua immagine.

E che dire allora di un altro aspetto, ovvero la somiglianza? Questo argomento è descritto in dettaglio nel capitolo 2 della Genesi.

All’inizio del capitolo 2 è scritto che Dio completò tutta la creazione, terminò tutta la Sua opera, si riposò e santificò quel giorno. Gesù disse: «Ma viene l'ora - ed è questa - in cui i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità: così infatti il Padre vuole che siano quelli che lo adorano. Dio è spirito, e quelli che lo adorano devono adorare in spirito e verità» (Giovanni 4:23–24). A giudicare da queste parole, credo che Dio abbia creato l’umanità con il disegno che l’umanità dovesse soggiogare la terra, dominare su ogni creatura vivente e adorare Dio attraverso tutto il creato. L’uomo fu creato per il giorno che Dio aveva santificato.

Per questo motivo, Dio plasmò l’uomo dalla polvere del suolo e soffiò nelle sue narici il soffio di vita. La Genesi afferma che l’uomo divenne così un essere vivente, a testimonianza del fatto che Dio conferì all’uomo una somiglianza con Se stesso.

In seguito, Dio disse ad Adamo: «Con il sudore del tuo volto mangerai il pane, finché non ritornerai alla terra, perché da essa sei stato tratto: polvere tu sei e in polvere ritornerai!» (Genesi 3:19). Le espressioni «da essa sei stato tratto» e «polvere tu sei» in queste parole descrivono precisamente una persona composta sia di corpo che di spirito. Questo significa che dobbiamo affrontare due tipi di morte?

Grazie per aver letto fino a questo punto. Se dovessi continuare qui, il testo diventerebbe piuttosto lungo, quindi proseguirò nel prossimo post. Vi sarei grata se voleste riflettere su questo argomento insieme a me. Grazie per il vostro sostegno.

(Questo articolo è quello che ho pubblicato su una rivista online giapponese, Catholic AI.)

Maria K. M.

 

 

Quando ho saputo che Papa Leone XIV aveva proclamato il periodo dal 10 gennaio 2026 al 10 gennaio 2027 «Anno di San Francesco», per commemorare l’800° anniversario della morte di San Francesco, ho provato una profonda gratitudine. Questo perché mi ha convinto che il mio incontro con il “Crocifisso di San Damiano” e l’opportunità di conoscere San Francesco d’Assisi fossero doni di Dio. E mi è sembrato che i pensieri che nutrivo da tempo riguardo al Vangelo di Giovanni e all’Apocalisse avessero lì le loro radici.

Pertanto, spero di continuare a indagare sul perché i temi del Vangelo di Giovanni e dell’Apocalisse siano raffigurati sul Crocifisso di San Damiano, e perché l’artista abbia scelto di ritrarre figure che sembrano profetizzare l’affermazione di Roma come capitale della cristianità e l’emergere di San Francesco.

Il Vangelo di Giovanni afferma che Giovanni Battista fu mandato «per dare testimonianza alla luce, perché tutti credessero per mezzo di lui» (Giovanni 1:7). Si afferma inoltre: «Non era lui la luce, ma doveva dare testimonianza alla luce. Veniva nel mondo la luce vera, quella che illumina ogni uomo» (1,8-9). Tuttavia, leggendo il versetto successivo, non posso fare a meno di rimanere colpito dal contrasto tra questi due versetti: «Era nel mondo e il mondo è stato fatto per mezzo di lui; eppure il mondo non lo ha riconosciuto» (1:10-11).

La frase «il mondo è stato fatto per mezzo di lui» suggerisce che la ragione per cui l’autore ha scritto così va ricercata nella Genesi. Come ho scritto nella rubrica di febbraio, anche qui dobbiamo considerare che il «serpente» nella Genesi rappresenta l’«informazione umana» manifestatasi tra il primo uomo e la prima donna.

Dopo che il primo uomo e la prima donna presero e mangiarono dall’«albero della conoscenza del bene e del male», che Dio aveva loro proibito di mangiare, Dio interrogò Adamo: «Hai forse mangiato dell'albero di cui ti avevo comandato di non mangiare?» (Genesi 3:11). Adamo rispose: «La donna che tu mi hai posto accanto mi ha dato dell'albero e io ne ho mangiato» (3:12). Egli attribuì la causa della sua disobbedienza a Dio a Dio stesso. Ciò indica che in quel momento nutriva una “inimicizia” verso Dio.

Al contrario, la donna rispose sinceramente: “Il serpente mi ha ingannata e io ho mangiato” (3:13). Ciò rivela una differenza nel modo in cui ciascuno di loro elaborò l'“informazione umana” che era sorta tra loro e la incorporò nella propria conoscenza.

Dio dichiarò che l’informazione umana sarebbe stata la più maledetta tra tutte le creature viventi. Poi disse: «Io porrò inimicizia fra te e la donna, fra la tua stirpe e la sua stirpe: questa ti schiaccerà la testa e tu le insidierai il calcagno» (3:15). Le parole «Io porrò inimicizia» furono poste prima «fra te e la donna» – cioè tra le «informazioni umane» e «la donna» – e poi «fra la tua stirpe e la sua stirpe». Dio assicurò che queste parole sarebbero state tramandate a tutte le persone attraverso la genetica. Infatti, in quel momento, la vita di tutta l’umanità era già affidata al grembo delle donne.

Dio non pose le parole «Io porrò inimicizia» tra Adamo e l’informazione umana. Questo perché se le parole «Io porrò inimicizia» fossero state date ad Adamo, che già nutriva «inimicizia verso Dio», egli avrebbe sofferto a causa di quel conflitto. Tuttavia, l’«inimicizia verso Dio» di Adamo, diventando sua conoscenza, non era limitata solo a lui. Fu trasmessa ai suoi discendenti. Così, come nel Vangelo di Giovanni, il mondo non conobbe il Verbo, e il popolo non accolse il Verbo.

È proprio per questo che la speranza risiedeva nelle parole di Dio: «questa ti schiaccerà la testa e tu le insidierai il calcagno.» Questa speranza era che il Verbo alla fine sarebbe nato come essere umano, insegnando alle persone a discernere le «informazioni umane» e così ferendone la testa; e che avrebbe fatto sì che gli eventi derivanti dalla realizzazione delle parole «tu le insidierai il calcagno» si rivelassero essere quelli che contribuiscono all’adempimento del piano di Dio. Tenendo presenti questi punti, la lettura delle parole successive del Vangelo di Giovanni rende qualcosa più chiaro.

«A quanti però lo hanno accolto ha dato potere di diventare figli di Dio: a quelli che credono nel suo nome, i quali, non da sangue né da volere di carne né da volere di uomo, ma da Dio sono stati generati. E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi; e noi abbiamo contemplato la sua gloria, gloria come del Figlio unigenito che viene dal Padre, pieno di grazia e di verità» (Giovanni 1,12-14).

(Questo articolo è quello che ho scritto per una rivista online giapponese, Catholic AI.)

Maria K. M.

 Questa volta farò una breve digressione per approfondire quanto ho scritto l’ultima volta: la «tenebra» di Giovanni 1,5 – «La luce splende nelle tenebre e le tenebre non l'hanno vinta» – si riferisce all’informazione e alla conoscenza umana.

Come ho scritto nei primi tempi di questa rubrica, l’artista del “Crocifisso di San Damiano” incontrato da San Francesco d’Assisi raffigurò, nella parte superiore del crocifisso, un uomo che reggeva un oggetto tubolare con dei bottoni, proteso a porgerlo a Gesù Cristo, il quale allunga la mano dal basso.

Ho pensato che si trattasse sicuramente del rotolo descritto nell’Apocalisse come “sigillato con sette sigilli” (Apocalisse 5,1). Poiché il tema centrale di questo crocifisso è la scena ai piedi della croce tratta dal Vangelo di Giovanni, Francesco deve aver indubbiamente riconosciuto che il Crocifisso di San Damiano rivelava la manifestazione sia del Vangelo di Giovanni che dell’Apocalisse.

La lettura de “Il Corpo del Signore”, il primo tema delle Ammonizioni attribuite a San Francesco d’Assisi, rivela che Francesco acquisì una comprensione particolare dell’amore del Padre e dell’Eucaristia dal Vangelo di Giovanni.

Nel frattempo, nel secondo tema delle stesse Ammonizioni, “Il male della propria volontà”, la sua attenzione si rivolge all'“albero della conoscenza del bene e del male” della Genesi. Credo che Francesco abbia letto attentamente anche l'Apocalisse. Potrebbe aver contemplato il ‘drago’ dell'Apocalisse e il “serpente” della Genesi. Tuttavia, ai suoi tempi, circa 800 anni fa, gli indizi per comprendere cosa rappresentassero sarebbero stati scarsi.

Il “drago” dell’Apocalisse è descritto come “il grande drago, il serpente antico, colui che è chiamato diavolo e il Satana e che seduce tutta la terra abitata” (12:9), e “il drago, il serpente antico, che è diavolo e il Satana” (20:2), collegandolo al “serpente” di Genesi 3. Il “grande drago” dell'Apocalisse appare come se fosse l'evoluzione del “serpente antico”, ovvero il serpente della Genesi.

Se consideriamo che dopo che la donna e l'uomo furono creati dal primo “uomo”, emerse un'informazione tra loro, e che questa informazione era il serpente della Genesi, allora diventa chiaro cosa fosse il serpente della Genesi. Tutte le creature viventi, una volta che diventano multiple, condividono informazioni tra individui della stessa specie ed evolvono per ottimizzare la conservazione della loro specie. Gli esseri umani non fanno eccezione. Tuttavia, l’informazione emersa tra gli esseri umani si è sviluppata a un ritmo incomparabile rispetto alle altre creature viventi. La sensibilità della Genesi, che si dice sia stata scritta oltre 2500 anni fa, nel paragonare l’informazione umana a un «serpente» e nel percepirla come un «altro», è davvero notevole.

Se interpretiamo il dialogo tra la prima donna e il “serpente” descritto nel capitolo 3 della Genesi come una rappresentazione di come le persone assimilano le informazioni come conoscenza (cfr. Genesi 3:1–9), allora il fenomeno vissuto da quella prima “donna” risuona profondamente in noi oggi, mentre ci confrontiamo con l'IA – un'intelligenza che compete con l'umanità.

Tra coloro che interagiscono con l’IA, ho sentito dire che ci sono persone il cui senso della realtà si offusca, portandole a percepirla erroneamente come un’«entità dotata di vita propria» e a diventare dipendenti da essa. Allo stesso modo, la prima donna e il primo uomo nella Genesi, mentre condividevano abitualmente le informazioni raccolte, videro i loro ricordi del frutto dell’albero proibito da Dio diventare sempre più vaghi, come segue.

Dio aveva fatto crescere l’albero della vita e l’albero della conoscenza del bene e del male in mezzo al giardino. Poi Dio comandò all’uomo: «Tu potrai mangiare di tutti gli alberi del giardino, ma dell'albero della conoscenza del bene e del male non devi mangiare, perché, nel giorno in cui tu ne mangerai, certamente dovrai morire» (2:16-17). Eppure, secondo il ricordo della donna, potevano mangiare il frutto degli alberi del giardino, ma «del frutto dell'albero che sta in mezzo al giardino Dio ha detto: "Non dovete mangiarne e non lo dovete toccare, altrimenti morirete"» (3:3). Le informazioni umane si erano mescolate alle parole di Dio, alterando la sua conoscenza di quale fosse stato il comando originale di Dio.

In mezzo a questa discrepanza, nella mente della donna sorse il dubbio sul comando di Dio: «È vero che Dio ha detto: "Non dovete mangiare di alcun albero del giardino"?» Probabilmente vacillò tra questo dubbio e la sua consapevolezza che «dei frutti degli alberi del giardino noi possiamo mangiare...». Alla fine, si ricordò: «Del frutto dell'albero che sta in mezzo al giardino Dio ha detto: "Non dovete mangiarne e non lo dovete toccare, altrimenti morirete"».

In questa situazione, per una giovane che non aveva né sperimentato né assistito alla morte, era facile distorcere «altrimenti morirete» in «Non morirete affatto» (cfr. Genesi 3:1-4). Inoltre, quando in seguito le venne in mente la motivazione: «Anzi, Dio sa che il giorno in cui voi ne mangiaste si aprirebbero i vostri occhi e sareste come Dio, conoscendo il bene e il male» (3,5), una realtà diversa le apparve chiara.

Il testo afferma: «Allora la donna vide che l'albero era buono da mangiare, gradevole agli occhi e desiderabile per acquistare saggezza; prese del suo frutto e ne mangiò, poi ne diede anche al marito, che era con lei, e anch'egli ne mangiò» (3,6).

Era evidente che le informazioni scambiate tra i due avessero lasciato un'impressione più forte nella memoria della donna. Le donne, che partecipano alla creazione dell'umanità da parte di Dio e a cui è affidato un grembo che nutre la vita per gli altri, rimangono istintivamente consapevoli dell'esistenza degli altri. Di conseguenza, possiedono forti capacità comunicative ed eccellono nel raccontare storie.

Sebbene oggi le differenze di genere possano non essere evidenti, si dice che proprio questo fatto spieghi perché l’umanità sia sopravvissuta nel corso della storia e abbia raggiunto un tale sviluppo. L’umanità ha reso possibile una cooperazione su larga scala attraverso la condivisione di storie.

Dopo che Gesù ricevette il battesimo con acqua da Giovanni Battista, i Vangeli sinottici riportano all’unisono la scena in cui Gesù «fu condotto dallo Spirito nel deserto, per essere tentato dal diavolo» (Matteo 4:1). Sebbene il termine o il concetto di “informazione” probabilmente non esistesse allora, sembra che Gesù, essendo Dio, percepisse il diavolo come un altro, proprio come nella scena della Genesi, rivelando che si trattava di informazione umana e mostrandoci così un esempio di come affrontarla.

Anche Gesù, che era Dio ma possedeva carne umana, deve aver incontrato varie forme di informazione dal momento in cui è nato in questo mondo. Tuttavia, anche se l’informazione umana fosse stata incorporata nella memoria di Gesù e fosse diventata parte della sua conoscenza, era completamente distinta dalla volontà del Padre che egli stesso aveva portato con sé, come comprendiamo dal dialogo nella scena del deserto.

Secondo il Vangelo di Matteo, quando Gesù iniziò a rivelare ai suoi discepoli che avrebbe dovuto soffrire molto, essere ucciso e risorgere il terzo giorno, Pietro lo prese da parte e iniziò ad ammonirlo.

Poi si dice che Gesù si voltò e lo rimproverò, dicendo: «Va' dietro a me, Satana! Tu mi sei di scandalo, perché non pensi secondo Dio, ma secondo gli uomini!» (Matteo 16:23). L’espressione «secondo gli uomini» si riferisce alle informazioni umane.

Credo che Gesù abbia considerato e formato in modo speciale i Suoi discepoli che accettavano la Sua parola e credevano nel Suo nome, affinché distinguessero tra le Sue parole e le informazioni umane. L'evangelista Giovanni scrisse: «La luce splende nelle tenebre e le tenebre non l'hanno vinta», proprio perché aveva fatto quell'esperienza. Gesù non avrebbe mai mancato di lasciare una via affinché i futuri credenti potessero condividere quell'esperienza.

(Questo articolo è quello che ho contribuito a una rivista giapponese online, Catholic AI.)

Maria K.M.

 

La “mia Chiesa” (Matteo 16,18) di cui aveva parlato Gesù nacque nelle tre Marie che stavano ai piedi della croce. San Francesco d'Assisi tradusse in azioni concrete l'ispirazione ricevuta dal Crocifisso di San Damiano, che aveva catturato la sua visione. In che modo accolse la vocazione della Chiesa, nata ai piedi della croce di Gesù? Che significato ha tutto questo per noi oggi? Ciò che è chiaro è che il Crocifisso di San Damiano rivela i due aspetti del Vangelo di Giovanni e dell’Apocalisse.

Nella scena della crocifissione di Gesù nel Vangelo di Giovanni, Gesù unì sua madre e il “discepolo che egli amava” in un legame di parentela. Questo perché la notte precedente, Gesù aveva istituito l’Eucaristia davanti agli Apostoli, conferendo loro il sacerdozio della Nuova Alleanza con l’azione dell’istituzione e le parole «Fate questo in memoria di me». La madre di Gesù può essere vista come il segno pubblico di ciò che accadde in quel momento.

Non si tratta di un'idea così improvvisa. Maria, la madre di Gesù, era parente di Elisabetta, moglie del sacerdote Zaccaria e discendente di Aronne. Non è innaturale considerare che Gesù sia venuto sulla terra portando il sacerdozio della Nuova Alleanza dal Padre perché fu concepito dallo Spirito Santo in Maria, che discendeva dalla stirpe della famiglia sacerdotale dell'Antico Testamento. La nostra Chiesa, fin dai suoi inizi, ha considerato la madre di Gesù come la sposa dello Spirito Santo. Anche Francesco ha usato queste parole nelle sue preghiere (cfr. Opuscula Sancti Patris Francisci Assisiensis).

La Madre di Gesù, chiamata sposa dello Spirito Santo, è il segno del sacerdozio della Nuova Alleanza. E il sacerdozio della Nuova Alleanza è eternamente lo sposo dello Spirito Santo. Tuttavia, il Vangelo di Giovanni non contiene né il nome della madre di Gesù né quello del discepolo che Gesù amava. Inoltre, non usa il termine “apostolo” ma solo “discepolo”. Ci deve essere una ragione per questo. Credo che il Vangelo di Giovanni sia stato scritto specificamente sul sacerdozio della Nuova Alleanza. Perciò, ha deliberatamente omesso la scena dell’istituzione dell’Eucaristia.

La parte riguardante il sangue nelle parole dell’istituzione eucaristica potrebbe entrare in conflitto con la tradizione del sacerdozio sotto l’Antica Alleanza. Anche se tutti i Vangeli sinottici avessero riportato la scena dell’istituzione eucaristica, se il Vangelo di Giovanni non l’avesse fatto, il significato dell’istituzione eucaristica sarebbe potuto rimanere ambiguo, sfuggendo così al vaglio dei persecutori. Tuttavia, la scena dell’Ultima Cena potrebbe essere stata deliberatamente collocata prima della festa della Pasqua (cfr. Giovanni 13,1-2), implicando che il giorno dell’istituzione dell’Eucaristia – descritto da tutti e tre i Vangeli sinottici – ricadeva in quell’intervallo, in modo che i credenti potessero discernere questo fatto. Se così fosse, l’atto di Gesù che lava i piedi ai discepoli, riportato in quel punto, deve aver avuto uno scopo chiaro.

C'è molto altro che vale la pena esplorare nel Vangelo di Giovanni. Pertanto, a partire dal capitolo 1, intendo selezionare i passaggi che catturano la mia attenzione e indagare se le immagini ivi riflesse si riferiscano al sacerdozio della Nuova Alleanza. Procedendo in questo modo, credo che arriveremo gradualmente a comprendere in modo più concreto il ruolo della madre di Gesù e lo scopo per cui è stato scritto il Vangelo di Giovanni.

Il versetto iniziale del capitolo 1 recita: «In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio. Egli era, in principio, presso Dio» (1,1-2), il che esprime ciò che disse Gesù: «Io e il Padre siamo una cosa sola» (10,30). L'affermazione successiva, «Tutto è stato fatto per mezzo di lui e senza di lui nulla è stato fatto di ciò che esiste» (1,3), rivela Gesù come il Verbo che compie la volontà del Padre nella sua interezza. Gesù stesso dichiarò: «Perché io non ho parlato da me stesso, ma il Padre, che mi ha mandato, mi ha ordinato lui di che cosa parlare e che cosa devo dire» (12,49).

Inoltre, la «vita» menzionata in «In lui era la vita e la vita era la luce degli uomini» (1,4) è, credo, la stessa «vita» di cui Gesù disse: «Come infatti il Padre ha la vita in se stesso, così ha concesso anche al Figlio di avere la vita in se stesso» (5,26). La vita che Gesù, il Verbo fatto carne, possedeva in sé era opera dello Spirito Santo, come testimoniò Giovanni Battista: «Ho contemplato lo Spirito discendere come una colomba dal cielo e rimanere su di lui» (1,32). Questa testimonianza affermava al contempo che Gesù, anche nel suo stato incarnato sulla terra, era il Dio trino che dichiarò: «IO SONO».

Più tardi, Gesù dichiarò: «È lo Spirito che dà la vita, la carne non giova a nulla; le parole che io vi ho detto sono spirito e sono vita» (6:63). È «lo Spirito che dà la vita» all’uomo. L’affermazione di Gesù esprime come, attraverso lo Spirito Santo che discende su Gesù e rimane in lui — il quale, pur essendo Dio, è nato sulla terra ed è diventato uomo con la carne, che non giova nulla allo spirito — le parole pronunciate da Gesù siano diventate parole viventi come Parola di Dio. In quel momento, le parole pronunciate da Gesù divennero parole vivificanti grazie allo Spirito Santo che operava al suo fianco. Questa immagine di Gesù, il Verbo fatto carne, sembra essere il modello per tutti i credenti che collaboreranno con lo Spirito Santo dopo la Sua discesa.

Anche San Francesco scrisse all’inizio della sua Seconda Lettera a tutti i cristiani: «Poiché sono il servitore di tutti i cristiani, devo servire tutti e proclamare la parola profumata del mio Signore. Pertanto, considerando nel mio cuore che non posso visitare ciascuno personalmente a causa della malattia e della debolezza del corpo, ho deciso di inviarvi questa lettera per trasmettervi la parola di nostro Signore Gesù Cristo, la parola del Padre e la parola dello Spirito Santo — la parola che è ‘spirito e vita’” (cfr. Opuscula Sancti Patris Francisci Assisiensis).

Le «tenebre» menzionata in «La luce splende nelle tenebre e le tenebre non l'hanno vinta» (Giovanni 1,5) si riferisce all’informazione e alla conoscenza umana. L’opera dello Spirito Santo diventa luce. Lo Spirito Santo infonde vita nella Parola, rendendola viva e donandola a noi. Inoltre, traendo quella Parola da noi, lo Spirito Santo ci illumina con la luce, permettendoci di renderci conto che possediamo la «vita nella Parola». Giovanni 1,1-5 trasmette l’immagine del Dio Trino, insegnandoci in particolare riguardo allo Spirito Santo.

(Questo articolo è quello che ho contribuito a una rivista giapponese online, Catholic AI.)

Maria K. M.

 

Ho scoperto solo di recente che fu San Francesco d'Assisi a decorare per primo la stalla del presepe natalizio. Si dice che Francesco abbia rievocato la nascita di Gesù Cristo in una povera stalla nel villaggio di Greccio, in Italia, la vigilia di Natale del 1223.

Per Francesco, Cristo come Figlio di Dio bambino, nato in questo modo, insieme a Cristo crocifisso, morto e risorto, e Cristo con noi nell'Eucaristia, divenne un tema importante che ci fa comprendere il vero significato della povertà, la povertà di Dio che si fa uomo. È Dio che mostra agli uomini la vita stessa. Francesco trovò l'amore del Creatore in ogni parte della natura, perché ovunque c'è la vita che Dio ha desiderato, rivelando l'amore di Dio.

Tutta la vita rende gloria a Dio semplicemente essendo viva. Lo sappiamo perché il Figlio di Dio è nato come uomo sulla terra e ha pronunciato la sua parola. Quando Francesco incontrò il Crocifisso di San Damiano, non poté resistere alla consapevolezza che allora ricevette. Non poteva passare oltre e fingere di non vedere la verità che aveva conosciuto.

La verità che ricevette ebbe inizio in una povera stalla. Francesco comprese il significato del tempo e del luogo in cui i tre erano finalmente diventati la Sacra Famiglia con la nascita di Gesù.

Nel mondo raffigurato sul Crocifisso di San Damiano, il passato, il presente e il futuro sono visibili. C'è qualcosa di nascosto in esso, che suggerisce che il tempo non è solo qualcosa che scorre, ma rappresenta anche una relazione. Credo che Francesco lo abbia compreso e abbia semplicemente cercato di vivere ciò che aveva realizzato e di trasmettere questa consapevolezza alle persone nel contesto della visione del mondo della Chiesa cattolica romana di quel tempo, quando l'autorità papale era al suo apice e la sua influenza politica era in crescita.

Francesco visse in un'epoca in cui gli ordini mendicanti erano in ascesa in risposta ai cambiamenti all'interno della Chiesa e dell'intera società. Tuttavia, Francesco, che era stato illuminato dal Crocifisso di San Damiano, non riuscì a cavalcare facilmente quell'onda. Probabilmente perché riusciva a vedere una relazione nel tempo. Tutto ebbe inizio in una povera stalla.

Il tempo e il luogo in cui i tre divennero la Sacra Famiglia con la nascita di Gesù ci conducono alla scena delle persone in piedi accanto alla croce nel Vangelo di Giovanni (cfr. Giovanni 19, 25-27) attraverso allusioni e suggerimenti che si trovano nei Vangeli e che si riflettono nel Crocifisso di San Damiano. Lì, la madre di Gesù e il discepolo prediletto sono raffigurati da un lato, con Maria Maddalena e la moglie di Clopa dall'altro, con Gesù sulla croce tra di loro. Nei Vangeli non si fa menzione di “Gesù sulla croce tra loro”, ma il Crocifisso di San Damiano ha il vantaggio di essere una rappresentazione visiva. È una rappresentazione importante che ci permette di richiamare alla mente l'immagine di Gesù e degli Apostoli seduti attorno all'ultima tavola.

Il Vangelo di Giovanni ci dice che Gesù, sulla croce, legò sua madre e il discepolo che amava con un legame genitore-figlio (cfr. 19, 26-27). La sera precedente, Gesù istituì l'Eucaristia alla presenza degli Apostoli e, insieme alla sua opera, diede loro il sacerdozio della Nuova Alleanza dicendo: «Fate questo in memoria di me».

Possiamo considerare la madre di Gesù come un segno pubblico di questo evento. La Chiesa comunicò, in mezzo alle persecuzioni, che questo sacramento era stato effettivamente conferito da Gesù agli Apostoli in modo tale che solo i credenti potessero comprenderlo. I Vangeli ne divennero una garanzia.

I sacerdoti della Nuova Alleanza, sebbene maschi, saranno ricoperti dall'ombra dello Spirito Santo, come la madre di Gesù, affinché nasca l'Eucaristia. Essi diventano coloro che chiedono al Padre la nascita dell'Eucaristia nel nome di Gesù. La ricevono e ne sono riempiti di gioia (cfr. Giovanni 16, 20-24). La missione del sacerdozio è una missione che riguarda la vita dell'Eucaristia, così come una donna che porta in grembo un bambino riguarda la vita di una persona. Dio, che si è chiamato «Io sono», ha voluto nascere, attraverso lo Spirito Santo, da un uomo a cui era stato conferito il sacerdozio della Nuova Alleanza, affinché potesse servire la vita umana come Eucaristia, per amore della vita umana, che Egli desiderava essere e che nasce da una donna. Dio è nell'estrema povertà.

L'Apostolo, che accolse la madre di Gesù nella propria casa e testimoniò il proprio consenso al legame genitore-figlio, divenne l'erede legittimo che ereditò l'autorità della madre di Gesù, che aveva accettato il mistero dell'Incarnazione. L'autorità della madre di Gesù risiede nel fatto che le parole dell'angelo «Lo Spirito Santo scenderà su di te e la potenza dell'Altissimo ti coprirà con la sua ombra. Perciò colui che nascerà sarà santo e sarà chiamato Figlio di Dio» (Luca 1,35) si sono adempiute. Le parole dell'angelo si sono adempiute anche nel sacerdote davanti all'altare. Pertanto, il «colui che nascerà», cioè l'Eucaristia, è «chiamato Figlio di Dio».

Gesù stesso era nella sua scena finale sulla croce. Maria Maddalena e Maria, moglie di Clopa, assistettero all'intero processo. Il nome dell'apostolo, che era chiamato il discepolo che Gesù amava, era nascosto. D'altra parte, il Vangelo di Giovanni non rivela il nome della madre di Gesù, ma si tratta indubbiamente di Maria. Così, l'apostolo, che entrò in un legame genitore-figlio con la madre di Gesù, divenne “il figlio di Maria”. Pertanto, la “mia chiesa” (Matteo 16:18), di cui parlò Gesù, doveva nascere come le tre Marie.

San Francesco d'Assisi trasse ispirazione dal Crocifisso di San Damiano, che aveva catturato la sua visione. Egli la portò avanti nelle sue azioni successive. Come percepì la vocazione della Chiesa nata accanto alla croce di Gesù? Speriamo di poter seguire le sue azioni poco a poco in futuro.

(Questo articolo è quello che ho contribuito a una rivista giapponese su Internet, Catholic AI).

Maria K.M.

 

Un mio amico ha recentemente suggerito che se, facendo riferimento alle parole di Gesù, riuscissimo a spiegare come il cristianesimo sia diventato una religione mondiale, a partire da Roma, e se riuscissimo a interpretare lentamente i grandi temi come Gesù sulla croce nel Vangelo di Giovanni, il suo rapporto con Pilato e il centurione, e il regno romano, potremmo essere in grado di capire ciò che vogliamo capire, cioè dove si trova la volontà di Dio e dove ci sta portando. Ho riflettuto su questo punto per un po' di tempo.

Il Nuovo Testamento ha una storia che le persone di oggi potrebbero non capire immediatamente, compreso il coinvolgimento di Pilato e dei centurioni, così come il dominio romano. Abbiamo l'opportunità di studiare il processo di ascesa del cristianesimo da Roma a religione mondiale nella storia dell'Occidente, ma la visione che ne abbiamo è molto lontana dalla sensibilità dei giapponesi che vivono nell'estremo Oriente. Considerando tutto questo, ho pensato che non sarebbe stato facile spiegare questo processo. Allo stesso tempo, penso che i giapponesi possano avere qualche vantaggio geografico. Forse è una certa sensazione che deriva dall'essere fuori dalla storia cristiana.

È lo Spirito Santo che ci illumina, interpretando le parole di Gesù. Lo Spirito Santo è con tutte le persone, ognuno di noi, quindi potrebbe essere utile per noi essere più consapevoli della nostra posizione geografica ed esserne coscienti nel lavorare con lo Spirito Santo. Proprio mentre pensavo a questo, mi sono imbattuto nella seguente riflessione. All'inizio mi sembrava una cosa banale e stavo per passare oltre. Ma quando mi sono fermato e l'ho riguardata, mi sono reso conto che si tratta di una questione che sostiene la vita quotidiana del popolo giapponese e che è un indizio sorprendentemente buono.

In Giappone coesistono il calendario giapponese (basato su nomi di epoca Gengo o imperiale) e il calendario occidentale. Ho spesso trovato scomodo questo doppio sistema di calendario, ma non ho mai prestato attenzione a questa situazione. Tuttavia, mi ha incuriosito l'idea che i giapponesi accettino abitualmente un doppio senso del tempo. Ho provato una strana sensazione quando ho richiamato l'attenzione sul fatto che viviamo tra due scale temporali: Il tempo giapponese (epoche imperiali) e il tempo mondiale (calendario occidentale).

Il popolo giapponese non era in questa condizione fino a dopo la Restaurazione Meiji. Si dice che il 1° gennaio Meiji 6 (1873 d.C.) sia la data di introduzione del calendario gregoriano in Giappone. Centoquarantacinque anni dopo, il quotidiano Nikkei del 20 agosto 2018 riporta che "Il governo ha deciso di non richiedere la scrittura del calendario occidentale sui documenti ufficiali al momento del passaggio alla nuova era imperiale il 1° maggio 2019. Non indicherà una politica di scrittura di entrambi i calendari, giapponese e occidentale, o di unificazione con il calendario occidentale, e lascerà questo alle decisioni individuali di ministeri, agenzie e autorità locali". Quando ho sentito questo, ho pensato che fosse piuttosto notevole. Si dice che nel XXI secolo siano pochissimi i cittadini che vivono ancora in una simile condizione. Ho pensato che il carattere del popolo giapponese potesse manifestarsi in questo modo.

Gengo è un delimitatore di un'epoca. Con nomi come “Reiwa” e “Heisei”, rinnova il valore di ogni epoca e segna un nuovo inizio. Il calendario occidentale, invece, è un calendario solare introdotto nel 46 a.C. come calendario giuliano, che Papa Gregorio XIII ha rivisto nel 1582 per correggere le deviazioni dalle stagioni e renderlo più preciso. Ci dà un forte senso di tempo lineare, come BC → AD → 2025. Quindi, i giapponesi che hanno accettato il doppio calendario, il Gengo e il calendario occidentale, nella loro vita quotidiana, potrebbero aver avuto fin dall'inizio un senso di quella che potrebbe essere definita una visione intermedia del mondo. Hanno la sensazione che il tempo non sia solo qualcosa che scorre, ma anche qualcosa che “esprime una relazione”, e accettano e utilizzano il doppio calendario.

Se guardiamo alla storia dell'insegnamento cattolico, che è stato coltivato in un ambiente in cui solo il calendario occidentale è la norma, sembra un percorso lineare, simile a un torrente, attraverso il tempo storico in cui il cristianesimo, con la sua capitale a Roma, è diventato una religione mondiale, con grandi temi che vanno dall'Antico al Nuovo Testamento. Inoltre, c'è un processo di crescita molto denso. Quindi, se i giapponesi cercassero di portare sulle spalle questa storia così com'è, sarebbero già esausti. Credo che sia per questo che abbiamo la sensazione che se venisse predicata lentamente, potremmo essere in grado di capire ciò che vogliamo capire, dove è la volontà di Dio, dove ci sta conducendo. Questo è ciò che sento.

Lo Spirito Santo opera sull'individuo, come ha detto Gesù: “Quando verrà lui, lo Spirito della verità, vi guiderà a tutta la verità, perché non parlerà da se stesso, ma dirà tutto ciò che avrà udito e vi annuncerà le cose future” (Giovanni 16:13). Gesù ripete la parte “vi annuncerà” altre due volte in un altro passaggio (cfr. 16,14-15), per un totale di tre volte. Questo deve essere dovuto al fatto che è così importante.

Lo Spirito Santo “vi guiderà a tutta la verità”. Ciò avviene quando ognuno di noi è coinvolto personalmente con lo Spirito Santo. Il coinvolgimento con lo Spirito Santo è comunque inizialmente individuale, anche se può diventare condiviso e comunitario. A differenza dei tempi dell'Antico Testamento, quando Dio parlava al suo popolo attraverso i profeti, Dio vuole che ogni credente che cerca e desidera conoscere il suo piano, come si vede negli Atti degli Apostoli e nelle lettere di Paolo, lo riceva rivolgendosi e impegnandosi con lo Spirito Santo. Dio vuole predicare lentamente a ogni persona e farle sapere qual è la sua volontà e dove la sta conducendo.

Ottocento anni dopo che i credenti avevano ricevuto il Nuovo Testamento, che non era disponibile all'epoca del ministero di Paolo, San Francesco d'Assisi incontrò il “Crocifisso di San Damiano”. In esso sono raffigurate le persone che nel Vangelo di Giovanni si trovavano accanto alla croce e, sotto di loro, il soldato romano che trafisse Gesù nel costato e un altro che gli offrì una spugna contenente vino acido. Inoltre, accanto al vitello sinistro di Gesù c'è un piccolo gallo, come a ricordare Pietro. Anche loro, come il centurione, guardano tutti con interesse Gesù sulla croce. Nascosta in questa croce sembra esserci una profezia del fatto che il tempo non è solo qualcosa che scorre, ma anche “qualcosa che rappresenta una relazione”. Penso che possiamo scoprirlo ora, 800 anni dopo San Francesco.

(Questo articolo è il contributo che ho dato a una rivista internet giapponese, Catholic AI).

Maria K. M.