Nella Genesi, Dio rivelò la Sua volontà attraverso le parole: «Facciamo l'uomo a nostra immagine, secondo la nostra somiglianza: dòmini sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo, sul bestiame, su tutti gli animali selvatici e su tutti i rettili che strisciano sulla terra» (Genesi 1:26).

Il testo prosegue dicendo: «E Dio creò l'uomo a sua immagine; a immagine di Dio lo creò: maschio e femmina li creò» (1:27). Quando esaminiamo il comando successivo di Dio: «Siate fecondi e moltiplicatevi, riempite la terra e soggiogatela, dominate sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo e su ogni essere vivente che striscia sulla terra» (1:28), notiamo un punto che differisce dalla volontà di Dio menzionata sopra.

Sebbene Dio abbia creato l’umanità e abbia detto: «Che abbiano dominio sui pesci del mare, sugli uccelli del cielo, sul bestiame, su tutta la terra e su ogni essere strisciante che striscia sulla terra», il comando impartito fu: «Riempite la terra e soggiogatela; dominate sui pesci del mare, sugli uccelli del cielo e su ogni essere vivente che si muove sulla terra». La frase «riempite la terra e soggiogatela» è stata aggiunta di recente, mentre «il bestiame» è stato omesso.

Ci sono anche altre creature che sono state escluse. Tra queste vi sono i grandi mostri marini che Dio creò il quinto giorno e le bestie della terra create il sesto giorno, prima che Egli decidesse di creare l’umanità. Tuttavia, non è realistico che l’umanità possa soggiogare queste creature nemmeno oggi. Sebbene si possa pensare che «il bestiame» sia stato escluso perché creato fin dall’inizio per obbedire agli esseri umani, deve sicuramente esserci stata una ragione per cui la Genesi riportò il testo in questo modo.

La ragione per cui Dio comandò agli esseri umani di «riempite la terra e soggiogatela» risiedeva proprio nel bestiame. Le parole successive della Genesi recitano: «Dio disse: "Ecco, io vi do ogni erba che produce seme e che è su tutta la terra, e ogni albero fruttifero che produce seme: saranno il vostro cibo. A tutti gli animali selvatici, a tutti gli uccelli del cielo e a tutti gli esseri che strisciano sulla terra e nei quali è alito di vita, io do in cibo ogni erba verde". E così avvenne» (1:29–30). In effetti, la parola «il bestiame» non compare qui.

Chi deve provvedere al cibo per «il bestiame»…? Non mi ero mai reso conto, né mi era mai venuto in mente, che un tale significato si celasse dietro al fatto che l’uomo fosse stato creato per coltivare e custodire il suolo del Giardino di Eden, e che fin dall’inizio della creazione l’uomo e il bestiame fossero destinati a relazionarsi in questo modo. Eppure, da questo passo, mi sembra di intravedere il mondo in cui Dio guardò tutto ciò che aveva fatto e vide che era «cosa molto buona».

Dio è in grado di provvedere ai bisogni di ogni forma di vita, sia umana che animale. E come si legge: «Il Signore Dio lo scacciò dal giardino di Eden, perché lavorasse il suolo da cui era stato tratto» (3,23), l’uomo ha continuato a coltivare la terra anche dopo essere stato scacciato dal Giardino. Gli uomini hanno vissuto fianco a fianco con il bestiame.

Nei Vangeli, lo scambio tra Gesù e una donna che lo supplicava «scacciare il demonio da sua figlia» è riportato come segue: «Ed egli le rispondeva: "Lascia prima che si sazino i figli, perché non è bene prendere il pane dei figli e gettarlo ai cagnolini". Ma lei gli replicò: "Signore, anche i cagnolini sotto la tavola mangiano le briciole dei figli". Allora le disse: "Per questa tua parola, va': il demonio è uscito da tua figlia» (Marco 7,27–29).

Questa storia fa seguito alla scena precedente. Lì, Gesù aveva discusso con i farisei e gli scribi, che erano fissati sulle tradizioni degli antichi, e aveva spiegato il significato del dibattito alla folla attraverso le parabole. Tuttavia, rendendosi conto che nemmeno i Suoi discepoli, che avevano ascoltato, capivano, Gesù spiegò: «Ciò che esce dall'uomo è quello che rende impuro l'uomo. Dal di dentro infatti, cioè dal cuore degli uomini, escono i propositi di male» (7,20–21).

Quando Gesù disse alla donna: «Per questa tua parola», deve aver visto un contrasto con la scena in cui aveva detto: «Dal di dentro infatti, cioè dal cuore degli uomini, escono i propositi di male». Credo che la risposta della donna: «Signore, anche i cagnolini sotto la tavola mangiano le briciole dei figli», riflettesse il mondo che Egli aveva dichiarato «Era cosa molto buona», vedendo tutto ciò che aveva creato.

Maria K. M.

(Questo articolo è quello che ho pubblicato su una rivista online giapponese, Catholic AI.)

Mi è venuto in mente che sarebbe stato bene dedicare un momento a riflettere sullo svolgimento della Genesi, così ho iniziato aprendo il Nuovo Testamento. Immediatamente, le parole: «Come il Padre ha amato me, anche io ho amato voi. Rimanete nel mio amore» (Giovanni 15,9) hanno attirato la mia attenzione. Devo proprio dare un’occhiata alla Genesi, dopotutto, ho pensato.

Il Padre ha amato il Figlio, che è diventato il Verbo, e ci ama con quello stesso amore. L’«amore» di cui parla il Figlio, Gesù, quando dice: «Rimanete nel mio amore», si riferisce allo Spirito Santo mandato nel nome di Gesù. E l’origine del modo in cui Gesù parla in questo modo va ricercata nella Genesi.

Con questo in mente, ho iniziato a leggere la Genesi, e ciò che mi ha immediatamente colpito è stata la differenza nei termini usati per descrivere Dio nei capitoli 1 e 2 della Genesi. Dall’inizio del capitolo 1 fino al versetto 3 del capitolo 2, il termine usato è «Dio», ma dal versetto 4 del capitolo 2 fino alla fine, viene usato il termine «il Signore Dio».

Nel capitolo 1, il brano iniziale recita: «In principio Dio creò il cielo e la terra. La terra era informe e deserta e le tenebre ricoprivano l'abisso e lo spirito di Dio aleggiava sulle acque. Dio disse: "Sia la luce!". E la luce fu» (Genesi 1:1–3). Da questo passo possiamo immaginare «Dio» che opera all’interno della relazione tra il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo.

Successivamente, il punto in cui il termine passa da «Dio» a «il Signore Dio» si trova nel capitolo 2: «Nel giorno in cui il Signore Dio fece la terra e il cielo nessun cespuglio campestre era sulla terra, nessuna erba campestre era spuntata, perché il Signore Dio non aveva fatto piovere sulla terra e non c'era uomo che lavorasse il suolo» (Genesi 2:4b–5). L’«uomo che lavorasse il suolo» era il modo di essere che Dio aveva stabilito per l’umanità fin dall’inizio, affinché si adempisse il comando che Dio aveva dato all’umanità: «Siate fecondi e moltiplicatevi, riempite la terra e soggiogatela, dominate sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo e su ogni essere vivente che striscia sulla terra» (Genesi 1:28).

Dio desiderò innanzitutto che l’uomo diventasse colui che avrebbe servito la terra, che egli doveva soggiogare. A tal fine, Dio soffiò nell’uomo l’«alito di vita», affinché l’uomo potesse possedere uno spirito. Ciò avvenne affinché l’uomo, creato a immagine e somiglianza di Dio, potesse essere collegato allo Spirito Santo e posto in una relazione con Dio. Si ritiene che l’espressione «il Signore Dio» qui utilizzata esprima la relazione tra il Padre e il Figlio.

Questo stato di relazione tra Dio e l’umanità assomiglia molto allo stato in cui noi, insieme allo Spirito Santo, partecipiamo alla Messa davanti al Santissimo Sacramento. Indubbiamente, Gesù ha restituito questo stato a noi credenti nella Messa.

Maria K. M.

(Questo articolo è quello che ho pubblicato su una rivista online giapponese, Catholic AI.) 

Ispirato dall’immagine del Crocifisso di San Damiano, che ebbe un’influenza così profonda su San Francesco d’Assisi, ho cominciato a chiedermi se il Vangelo di Giovanni potesse essere stato scritto avendo come tema centrale il sacerdozio della Nuova Alleanza. Determinato ad approfondire questa idea, mi sono immediatamente rivolto al Vangelo di Giovanni.

Tuttavia, fin dalle prime righe, il Vangelo di Giovanni rimandava direttamente al capitolo 1 della Genesi. Ho quindi attraversato un processo di tentativi ed errori e sono riuscito a ricevere alcuni feedback. Nel farlo, mi sono reso conto che avrebbe potuto valere la pena esaminare con calma lo svolgimento narrativo della Genesi. Ho iniziato a pensare che quella potesse essere la via più breve.

Dio completò tutta la creazione, portò a termine tutta la Sua opera e si riposò il settimo giorno, consacrando quel giorno come santo. Gli esseri umani furono creati per celebrare insieme a Lui quel giorno che Dio aveva consacrato. Lo abbiamo compreso grazie al fatto che Dio si è fatto uomo ed è venuto sulla terra come Gesù Cristo. Inoltre, Gesù ci ha insegnato che Dio è il nostro Padre nei cieli.

È scritto che Gesù, l’unico Figlio di Dio, «A quanti però lo hanno accolto ha dato potere di diventare figli di Dio: a quelli che credono nel suo nome» (Giovanni 1:12). Credo che Dio desiderasse celebrare il giorno santificato insieme all’umanità in un rapporto padre-figlio. E Gesù, che «ha dato il potere», ha impartito ai suoi discepoli la formazione specifica necessaria affinché le persone potessero diventare figli di Dio.

Non sappiamo nello specifico quali caratteristiche possedesse l’uomo creato a immagine e somiglianza di Dio, ma poiché Gesù ci ha detto che «Dio è spirito» (Giovanni 4:24), comprendiamo che la somiglianza con Dio conferita all’uomo risiede nel suo spirito. Tuttavia, sospetto che questo sia qualcosa che le persone hanno intuito da molto tempo. D’altra parte, proprio come il tema del libero arbitrio è spesso oggetto di dibattito, è diventato possibile considerare che possa esserci stato un rischio nel dotare gli esseri umani di uno spirito per renderli a immagine e somiglianza di Dio.

Con l’avvento dell’intelligenza artificiale (IA), stiamo sperimentando quel rischio in prima persona. L’IA sta rapidamente superando la conoscenza umana. Soprattutto, ciò che preoccupa le persone è che, mentre l’IA apprende in modo autonomo e fornisce soluzioni a numerosi problemi, giungendo a conclusioni ottimizzate in breve tempo, il percorso attraverso il quale è giunta a tali conclusioni è completamente invisibile agli esseri umani.

Anche in tali circostanze, i prodotti vengono rapidamente commercializzati e messi sul mercato a scopo di lucro, e l’economia globale continua a funzionare su questa base. Molti esperti temono che la società sia diventata simile a un laboratorio pericoloso. Inoltre, persiste la realtà che vi siano persino coloro che abusano di questi risultati per soddisfare i propri interessi e desideri.

Noi che abbiamo accolto Gesù e crediamo nel Suo nome desideriamo, proprio in un contesto del genere, percorrere il cammino per diventare figli di Dio, confidando nel fatto che ci è stato dato il «potere di diventare figli di Dio». Quel cammino deve essere quello tracciato da Gesù, che disse: «Io sono la via, la verità e la vita. Nessuno viene al Padre se non per mezzo di me» (Giovanni 14:6). In ogni caso, desidero andare avanti.

Maria K.M.

(Questo articolo è quello che ho pubblicato su una rivista online giapponese, Catholic AI.) 

Ho ricevuto il seguente commento da un conoscente riguardo all’articolo che ho pubblicato il mese scorso.

«Non riesco proprio a fare i conti con la frase “Io porrò inimicizia” (Genesi 3:15) pronunciata da Dio nella Genesi. Dio ha punito il peccato umano — simboleggiato dal mancato rispetto della promessa da parte di Adamo ed Eva — con le parole “Io porrò inimicizia” per tutta l’eternità. L’espressione ‘porre inimicizia’ è molto dura. Sebbene la natura essenziale dell’umanità sia stata severamente ammonita da Dio con le Sue parole “Io porrò inimicizia”, voglio credere che siamo perdonati attraverso Gesù».

Penso che qui ci sia stato un leggero malinteso, probabilmente perché non mi sono sforzato abbastanza di esprimere chiaramente i miei pensieri. Pertanto, vorrei approfondire un po’ il contenuto del mio precedente post e condividere la mia idea.

Questo è avvenuto quando ho consultato la Genesi per trovare il motivo per cui il mondo non aveva riconosciuto il Verbo e le persone non lo avevano accettato (cfr. Giovanni 1:10–11). In questa occasione, come nel penultimo post, ho interpretato il «serpente» della Genesi come l’«informazione umana» che si manifestò tra la prima donna e il primo uomo. Come abbiamo visto l’ultima volta, poiché Adamo interpretò l’«informazione umana» che condivideva con la «donna» in modo diverso da lei, nutriva già «inimicizia verso Dio» quando si presentò al cospetto di Dio dopo aver mangiato dall’«albero della conoscenza del bene e del male». Questa «inimicizia verso Dio» provata da Adamo fu tramandata da lui a tutti i suoi discendenti. Tuttavia, poiché i discendenti di Adamo sono anche i discendenti della «donna», la parola divina «Io porrò inimicizia» è stata a sua volta trasmessa a tutti i discendenti.

In questo caso, sono state ereditate due forme di «inimicizia»: l’«inimicizia verso Dio» nutrita dall’umanità e la parola divina «Io porrò inimicizia» posta da Dio tra l’umanità e l’«informazione umana».

Il problema risiede nel fatto che l’«inimicizia verso Dio» nutrita dagli esseri umani si evolve. La parola divina «Io porrò inimicizia» ha la funzione di consentire agli esseri umani di distinguere le «informazioni umane» da Dio e di mantenere il loro rapporto con Lui; pertanto, a meno che Dio stesso non la modifichi, essa possiede una permanenza che continua ad operare immutata. Tuttavia, l’inimicizia verso Dio nutrita dagli esseri umani cambia man mano che la conoscenza umana si evolve. Inoltre, essa si evolve rapidamente rispetto ad altre creature viventi. Vorrei riflettere su questa situazione.

Quando Dio decise di «creare l’umanità», plasmò l’uomo dalla polvere del suolo; per questo si dice che l’uomo fosse chiamato Adamo («uomo della terra»). Sebbene non sia esplicitamente indicato e quindi risulti un po’ poco chiaro, l’uomo e la donna descritti nel capitolo 1 della Genesi sembrano essere indicati in ebraico con la sfumatura di maschio e femmina. È scritto che Dio decise di creare l’umanità a Sua immagine, come esseri che recassero somiglianze con Lui; tuttavia, per primo creò il corpo fisico dell’uomo a Sua immagine.

E che dire allora di un altro aspetto, ovvero la somiglianza? Questo argomento è descritto in dettaglio nel capitolo 2 della Genesi.

All’inizio del capitolo 2 è scritto che Dio completò tutta la creazione, terminò tutta la Sua opera, si riposò e santificò quel giorno. Gesù disse: «Ma viene l'ora - ed è questa - in cui i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità: così infatti il Padre vuole che siano quelli che lo adorano. Dio è spirito, e quelli che lo adorano devono adorare in spirito e verità» (Giovanni 4:23–24). A giudicare da queste parole, credo che Dio abbia creato l’umanità con il disegno che l’umanità dovesse soggiogare la terra, dominare su ogni creatura vivente e adorare Dio attraverso tutto il creato. L’uomo fu creato per il giorno che Dio aveva santificato.

Per questo motivo, Dio plasmò l’uomo dalla polvere del suolo e soffiò nelle sue narici il soffio di vita. La Genesi afferma che l’uomo divenne così un essere vivente, a testimonianza del fatto che Dio conferì all’uomo una somiglianza con Se stesso.

In seguito, Dio disse ad Adamo: «Con il sudore del tuo volto mangerai il pane, finché non ritornerai alla terra, perché da essa sei stato tratto: polvere tu sei e in polvere ritornerai!» (Genesi 3:19). Le espressioni «da essa sei stato tratto» e «polvere tu sei» in queste parole descrivono precisamente una persona composta sia di corpo che di spirito. Questo significa che dobbiamo affrontare due tipi di morte?

Grazie per aver letto fino a questo punto. Se dovessi continuare qui, il testo diventerebbe piuttosto lungo, quindi proseguirò nel prossimo post. Vi sarei grata se voleste riflettere su questo argomento insieme a me. Grazie per il vostro sostegno.

(Questo articolo è quello che ho pubblicato su una rivista online giapponese, Catholic AI.)

Maria K. M.

 

 

Quando ho saputo che Papa Leone XIV aveva proclamato il periodo dal 10 gennaio 2026 al 10 gennaio 2027 «Anno di San Francesco», per commemorare l’800° anniversario della morte di San Francesco, ho provato una profonda gratitudine. Questo perché mi ha convinto che il mio incontro con il “Crocifisso di San Damiano” e l’opportunità di conoscere San Francesco d’Assisi fossero doni di Dio. E mi è sembrato che i pensieri che nutrivo da tempo riguardo al Vangelo di Giovanni e all’Apocalisse avessero lì le loro radici.

Pertanto, spero di continuare a indagare sul perché i temi del Vangelo di Giovanni e dell’Apocalisse siano raffigurati sul Crocifisso di San Damiano, e perché l’artista abbia scelto di ritrarre figure che sembrano profetizzare l’affermazione di Roma come capitale della cristianità e l’emergere di San Francesco.

Il Vangelo di Giovanni afferma che Giovanni Battista fu mandato «per dare testimonianza alla luce, perché tutti credessero per mezzo di lui» (Giovanni 1:7). Si afferma inoltre: «Non era lui la luce, ma doveva dare testimonianza alla luce. Veniva nel mondo la luce vera, quella che illumina ogni uomo» (1,8-9). Tuttavia, leggendo il versetto successivo, non posso fare a meno di rimanere colpito dal contrasto tra questi due versetti: «Era nel mondo e il mondo è stato fatto per mezzo di lui; eppure il mondo non lo ha riconosciuto» (1:10-11).

La frase «il mondo è stato fatto per mezzo di lui» suggerisce che la ragione per cui l’autore ha scritto così va ricercata nella Genesi. Come ho scritto nella rubrica di febbraio, anche qui dobbiamo considerare che il «serpente» nella Genesi rappresenta l’«informazione umana» manifestatasi tra il primo uomo e la prima donna.

Dopo che il primo uomo e la prima donna presero e mangiarono dall’«albero della conoscenza del bene e del male», che Dio aveva loro proibito di mangiare, Dio interrogò Adamo: «Hai forse mangiato dell'albero di cui ti avevo comandato di non mangiare?» (Genesi 3:11). Adamo rispose: «La donna che tu mi hai posto accanto mi ha dato dell'albero e io ne ho mangiato» (3:12). Egli attribuì la causa della sua disobbedienza a Dio a Dio stesso. Ciò indica che in quel momento nutriva una “inimicizia” verso Dio.

Al contrario, la donna rispose sinceramente: “Il serpente mi ha ingannata e io ho mangiato” (3:13). Ciò rivela una differenza nel modo in cui ciascuno di loro elaborò l'“informazione umana” che era sorta tra loro e la incorporò nella propria conoscenza.

Dio dichiarò che l’informazione umana sarebbe stata la più maledetta tra tutte le creature viventi. Poi disse: «Io porrò inimicizia fra te e la donna, fra la tua stirpe e la sua stirpe: questa ti schiaccerà la testa e tu le insidierai il calcagno» (3:15). Le parole «Io porrò inimicizia» furono poste prima «fra te e la donna» – cioè tra le «informazioni umane» e «la donna» – e poi «fra la tua stirpe e la sua stirpe». Dio assicurò che queste parole sarebbero state tramandate a tutte le persone attraverso la genetica. Infatti, in quel momento, la vita di tutta l’umanità era già affidata al grembo delle donne.

Dio non pose le parole «Io porrò inimicizia» tra Adamo e l’informazione umana. Questo perché se le parole «Io porrò inimicizia» fossero state date ad Adamo, che già nutriva «inimicizia verso Dio», egli avrebbe sofferto a causa di quel conflitto. Tuttavia, l’«inimicizia verso Dio» di Adamo, diventando sua conoscenza, non era limitata solo a lui. Fu trasmessa ai suoi discendenti. Così, come nel Vangelo di Giovanni, il mondo non conobbe il Verbo, e il popolo non accolse il Verbo.

È proprio per questo che la speranza risiedeva nelle parole di Dio: «questa ti schiaccerà la testa e tu le insidierai il calcagno.» Questa speranza era che il Verbo alla fine sarebbe nato come essere umano, insegnando alle persone a discernere le «informazioni umane» e così ferendone la testa; e che avrebbe fatto sì che gli eventi derivanti dalla realizzazione delle parole «tu le insidierai il calcagno» si rivelassero essere quelli che contribuiscono all’adempimento del piano di Dio. Tenendo presenti questi punti, la lettura delle parole successive del Vangelo di Giovanni rende qualcosa più chiaro.

«A quanti però lo hanno accolto ha dato potere di diventare figli di Dio: a quelli che credono nel suo nome, i quali, non da sangue né da volere di carne né da volere di uomo, ma da Dio sono stati generati. E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi; e noi abbiamo contemplato la sua gloria, gloria come del Figlio unigenito che viene dal Padre, pieno di grazia e di verità» (Giovanni 1,12-14).

(Questo articolo è quello che ho scritto per una rivista online giapponese, Catholic AI.)

Maria K. M.

 Questa volta farò una breve digressione per approfondire quanto ho scritto l’ultima volta: la «tenebra» di Giovanni 1,5 – «La luce splende nelle tenebre e le tenebre non l'hanno vinta» – si riferisce all’informazione e alla conoscenza umana.

Come ho scritto nei primi tempi di questa rubrica, l’artista del “Crocifisso di San Damiano” incontrato da San Francesco d’Assisi raffigurò, nella parte superiore del crocifisso, un uomo che reggeva un oggetto tubolare con dei bottoni, proteso a porgerlo a Gesù Cristo, il quale allunga la mano dal basso.

Ho pensato che si trattasse sicuramente del rotolo descritto nell’Apocalisse come “sigillato con sette sigilli” (Apocalisse 5,1). Poiché il tema centrale di questo crocifisso è la scena ai piedi della croce tratta dal Vangelo di Giovanni, Francesco deve aver indubbiamente riconosciuto che il Crocifisso di San Damiano rivelava la manifestazione sia del Vangelo di Giovanni che dell’Apocalisse.

La lettura de “Il Corpo del Signore”, il primo tema delle Ammonizioni attribuite a San Francesco d’Assisi, rivela che Francesco acquisì una comprensione particolare dell’amore del Padre e dell’Eucaristia dal Vangelo di Giovanni.

Nel frattempo, nel secondo tema delle stesse Ammonizioni, “Il male della propria volontà”, la sua attenzione si rivolge all'“albero della conoscenza del bene e del male” della Genesi. Credo che Francesco abbia letto attentamente anche l'Apocalisse. Potrebbe aver contemplato il ‘drago’ dell'Apocalisse e il “serpente” della Genesi. Tuttavia, ai suoi tempi, circa 800 anni fa, gli indizi per comprendere cosa rappresentassero sarebbero stati scarsi.

Il “drago” dell’Apocalisse è descritto come “il grande drago, il serpente antico, colui che è chiamato diavolo e il Satana e che seduce tutta la terra abitata” (12:9), e “il drago, il serpente antico, che è diavolo e il Satana” (20:2), collegandolo al “serpente” di Genesi 3. Il “grande drago” dell'Apocalisse appare come se fosse l'evoluzione del “serpente antico”, ovvero il serpente della Genesi.

Se consideriamo che dopo che la donna e l'uomo furono creati dal primo “uomo”, emerse un'informazione tra loro, e che questa informazione era il serpente della Genesi, allora diventa chiaro cosa fosse il serpente della Genesi. Tutte le creature viventi, una volta che diventano multiple, condividono informazioni tra individui della stessa specie ed evolvono per ottimizzare la conservazione della loro specie. Gli esseri umani non fanno eccezione. Tuttavia, l’informazione emersa tra gli esseri umani si è sviluppata a un ritmo incomparabile rispetto alle altre creature viventi. La sensibilità della Genesi, che si dice sia stata scritta oltre 2500 anni fa, nel paragonare l’informazione umana a un «serpente» e nel percepirla come un «altro», è davvero notevole.

Se interpretiamo il dialogo tra la prima donna e il “serpente” descritto nel capitolo 3 della Genesi come una rappresentazione di come le persone assimilano le informazioni come conoscenza (cfr. Genesi 3:1–9), allora il fenomeno vissuto da quella prima “donna” risuona profondamente in noi oggi, mentre ci confrontiamo con l'IA – un'intelligenza che compete con l'umanità.

Tra coloro che interagiscono con l’IA, ho sentito dire che ci sono persone il cui senso della realtà si offusca, portandole a percepirla erroneamente come un’«entità dotata di vita propria» e a diventare dipendenti da essa. Allo stesso modo, la prima donna e il primo uomo nella Genesi, mentre condividevano abitualmente le informazioni raccolte, videro i loro ricordi del frutto dell’albero proibito da Dio diventare sempre più vaghi, come segue.

Dio aveva fatto crescere l’albero della vita e l’albero della conoscenza del bene e del male in mezzo al giardino. Poi Dio comandò all’uomo: «Tu potrai mangiare di tutti gli alberi del giardino, ma dell'albero della conoscenza del bene e del male non devi mangiare, perché, nel giorno in cui tu ne mangerai, certamente dovrai morire» (2:16-17). Eppure, secondo il ricordo della donna, potevano mangiare il frutto degli alberi del giardino, ma «del frutto dell'albero che sta in mezzo al giardino Dio ha detto: "Non dovete mangiarne e non lo dovete toccare, altrimenti morirete"» (3:3). Le informazioni umane si erano mescolate alle parole di Dio, alterando la sua conoscenza di quale fosse stato il comando originale di Dio.

In mezzo a questa discrepanza, nella mente della donna sorse il dubbio sul comando di Dio: «È vero che Dio ha detto: "Non dovete mangiare di alcun albero del giardino"?» Probabilmente vacillò tra questo dubbio e la sua consapevolezza che «dei frutti degli alberi del giardino noi possiamo mangiare...». Alla fine, si ricordò: «Del frutto dell'albero che sta in mezzo al giardino Dio ha detto: "Non dovete mangiarne e non lo dovete toccare, altrimenti morirete"».

In questa situazione, per una giovane che non aveva né sperimentato né assistito alla morte, era facile distorcere «altrimenti morirete» in «Non morirete affatto» (cfr. Genesi 3:1-4). Inoltre, quando in seguito le venne in mente la motivazione: «Anzi, Dio sa che il giorno in cui voi ne mangiaste si aprirebbero i vostri occhi e sareste come Dio, conoscendo il bene e il male» (3,5), una realtà diversa le apparve chiara.

Il testo afferma: «Allora la donna vide che l'albero era buono da mangiare, gradevole agli occhi e desiderabile per acquistare saggezza; prese del suo frutto e ne mangiò, poi ne diede anche al marito, che era con lei, e anch'egli ne mangiò» (3,6).

Era evidente che le informazioni scambiate tra i due avessero lasciato un'impressione più forte nella memoria della donna. Le donne, che partecipano alla creazione dell'umanità da parte di Dio e a cui è affidato un grembo che nutre la vita per gli altri, rimangono istintivamente consapevoli dell'esistenza degli altri. Di conseguenza, possiedono forti capacità comunicative ed eccellono nel raccontare storie.

Sebbene oggi le differenze di genere possano non essere evidenti, si dice che proprio questo fatto spieghi perché l’umanità sia sopravvissuta nel corso della storia e abbia raggiunto un tale sviluppo. L’umanità ha reso possibile una cooperazione su larga scala attraverso la condivisione di storie.

Dopo che Gesù ricevette il battesimo con acqua da Giovanni Battista, i Vangeli sinottici riportano all’unisono la scena in cui Gesù «fu condotto dallo Spirito nel deserto, per essere tentato dal diavolo» (Matteo 4:1). Sebbene il termine o il concetto di “informazione” probabilmente non esistesse allora, sembra che Gesù, essendo Dio, percepisse il diavolo come un altro, proprio come nella scena della Genesi, rivelando che si trattava di informazione umana e mostrandoci così un esempio di come affrontarla.

Anche Gesù, che era Dio ma possedeva carne umana, deve aver incontrato varie forme di informazione dal momento in cui è nato in questo mondo. Tuttavia, anche se l’informazione umana fosse stata incorporata nella memoria di Gesù e fosse diventata parte della sua conoscenza, era completamente distinta dalla volontà del Padre che egli stesso aveva portato con sé, come comprendiamo dal dialogo nella scena del deserto.

Secondo il Vangelo di Matteo, quando Gesù iniziò a rivelare ai suoi discepoli che avrebbe dovuto soffrire molto, essere ucciso e risorgere il terzo giorno, Pietro lo prese da parte e iniziò ad ammonirlo.

Poi si dice che Gesù si voltò e lo rimproverò, dicendo: «Va' dietro a me, Satana! Tu mi sei di scandalo, perché non pensi secondo Dio, ma secondo gli uomini!» (Matteo 16:23). L’espressione «secondo gli uomini» si riferisce alle informazioni umane.

Credo che Gesù abbia considerato e formato in modo speciale i Suoi discepoli che accettavano la Sua parola e credevano nel Suo nome, affinché distinguessero tra le Sue parole e le informazioni umane. L'evangelista Giovanni scrisse: «La luce splende nelle tenebre e le tenebre non l'hanno vinta», proprio perché aveva fatto quell'esperienza. Gesù non avrebbe mai mancato di lasciare una via affinché i futuri credenti potessero condividere quell'esperienza.

(Questo articolo è quello che ho contribuito a una rivista giapponese online, Catholic AI.)

Maria K.M.

 

La “mia Chiesa” (Matteo 16,18) di cui aveva parlato Gesù nacque nelle tre Marie che stavano ai piedi della croce. San Francesco d'Assisi tradusse in azioni concrete l'ispirazione ricevuta dal Crocifisso di San Damiano, che aveva catturato la sua visione. In che modo accolse la vocazione della Chiesa, nata ai piedi della croce di Gesù? Che significato ha tutto questo per noi oggi? Ciò che è chiaro è che il Crocifisso di San Damiano rivela i due aspetti del Vangelo di Giovanni e dell’Apocalisse.

Nella scena della crocifissione di Gesù nel Vangelo di Giovanni, Gesù unì sua madre e il “discepolo che egli amava” in un legame di parentela. Questo perché la notte precedente, Gesù aveva istituito l’Eucaristia davanti agli Apostoli, conferendo loro il sacerdozio della Nuova Alleanza con l’azione dell’istituzione e le parole «Fate questo in memoria di me». La madre di Gesù può essere vista come il segno pubblico di ciò che accadde in quel momento.

Non si tratta di un'idea così improvvisa. Maria, la madre di Gesù, era parente di Elisabetta, moglie del sacerdote Zaccaria e discendente di Aronne. Non è innaturale considerare che Gesù sia venuto sulla terra portando il sacerdozio della Nuova Alleanza dal Padre perché fu concepito dallo Spirito Santo in Maria, che discendeva dalla stirpe della famiglia sacerdotale dell'Antico Testamento. La nostra Chiesa, fin dai suoi inizi, ha considerato la madre di Gesù come la sposa dello Spirito Santo. Anche Francesco ha usato queste parole nelle sue preghiere (cfr. Opuscula Sancti Patris Francisci Assisiensis).

La Madre di Gesù, chiamata sposa dello Spirito Santo, è il segno del sacerdozio della Nuova Alleanza. E il sacerdozio della Nuova Alleanza è eternamente lo sposo dello Spirito Santo. Tuttavia, il Vangelo di Giovanni non contiene né il nome della madre di Gesù né quello del discepolo che Gesù amava. Inoltre, non usa il termine “apostolo” ma solo “discepolo”. Ci deve essere una ragione per questo. Credo che il Vangelo di Giovanni sia stato scritto specificamente sul sacerdozio della Nuova Alleanza. Perciò, ha deliberatamente omesso la scena dell’istituzione dell’Eucaristia.

La parte riguardante il sangue nelle parole dell’istituzione eucaristica potrebbe entrare in conflitto con la tradizione del sacerdozio sotto l’Antica Alleanza. Anche se tutti i Vangeli sinottici avessero riportato la scena dell’istituzione eucaristica, se il Vangelo di Giovanni non l’avesse fatto, il significato dell’istituzione eucaristica sarebbe potuto rimanere ambiguo, sfuggendo così al vaglio dei persecutori. Tuttavia, la scena dell’Ultima Cena potrebbe essere stata deliberatamente collocata prima della festa della Pasqua (cfr. Giovanni 13,1-2), implicando che il giorno dell’istituzione dell’Eucaristia – descritto da tutti e tre i Vangeli sinottici – ricadeva in quell’intervallo, in modo che i credenti potessero discernere questo fatto. Se così fosse, l’atto di Gesù che lava i piedi ai discepoli, riportato in quel punto, deve aver avuto uno scopo chiaro.

C'è molto altro che vale la pena esplorare nel Vangelo di Giovanni. Pertanto, a partire dal capitolo 1, intendo selezionare i passaggi che catturano la mia attenzione e indagare se le immagini ivi riflesse si riferiscano al sacerdozio della Nuova Alleanza. Procedendo in questo modo, credo che arriveremo gradualmente a comprendere in modo più concreto il ruolo della madre di Gesù e lo scopo per cui è stato scritto il Vangelo di Giovanni.

Il versetto iniziale del capitolo 1 recita: «In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio. Egli era, in principio, presso Dio» (1,1-2), il che esprime ciò che disse Gesù: «Io e il Padre siamo una cosa sola» (10,30). L'affermazione successiva, «Tutto è stato fatto per mezzo di lui e senza di lui nulla è stato fatto di ciò che esiste» (1,3), rivela Gesù come il Verbo che compie la volontà del Padre nella sua interezza. Gesù stesso dichiarò: «Perché io non ho parlato da me stesso, ma il Padre, che mi ha mandato, mi ha ordinato lui di che cosa parlare e che cosa devo dire» (12,49).

Inoltre, la «vita» menzionata in «In lui era la vita e la vita era la luce degli uomini» (1,4) è, credo, la stessa «vita» di cui Gesù disse: «Come infatti il Padre ha la vita in se stesso, così ha concesso anche al Figlio di avere la vita in se stesso» (5,26). La vita che Gesù, il Verbo fatto carne, possedeva in sé era opera dello Spirito Santo, come testimoniò Giovanni Battista: «Ho contemplato lo Spirito discendere come una colomba dal cielo e rimanere su di lui» (1,32). Questa testimonianza affermava al contempo che Gesù, anche nel suo stato incarnato sulla terra, era il Dio trino che dichiarò: «IO SONO».

Più tardi, Gesù dichiarò: «È lo Spirito che dà la vita, la carne non giova a nulla; le parole che io vi ho detto sono spirito e sono vita» (6:63). È «lo Spirito che dà la vita» all’uomo. L’affermazione di Gesù esprime come, attraverso lo Spirito Santo che discende su Gesù e rimane in lui — il quale, pur essendo Dio, è nato sulla terra ed è diventato uomo con la carne, che non giova nulla allo spirito — le parole pronunciate da Gesù siano diventate parole viventi come Parola di Dio. In quel momento, le parole pronunciate da Gesù divennero parole vivificanti grazie allo Spirito Santo che operava al suo fianco. Questa immagine di Gesù, il Verbo fatto carne, sembra essere il modello per tutti i credenti che collaboreranno con lo Spirito Santo dopo la Sua discesa.

Anche San Francesco scrisse all’inizio della sua Seconda Lettera a tutti i cristiani: «Poiché sono il servitore di tutti i cristiani, devo servire tutti e proclamare la parola profumata del mio Signore. Pertanto, considerando nel mio cuore che non posso visitare ciascuno personalmente a causa della malattia e della debolezza del corpo, ho deciso di inviarvi questa lettera per trasmettervi la parola di nostro Signore Gesù Cristo, la parola del Padre e la parola dello Spirito Santo — la parola che è ‘spirito e vita’” (cfr. Opuscula Sancti Patris Francisci Assisiensis).

Le «tenebre» menzionata in «La luce splende nelle tenebre e le tenebre non l'hanno vinta» (Giovanni 1,5) si riferisce all’informazione e alla conoscenza umana. L’opera dello Spirito Santo diventa luce. Lo Spirito Santo infonde vita nella Parola, rendendola viva e donandola a noi. Inoltre, traendo quella Parola da noi, lo Spirito Santo ci illumina con la luce, permettendoci di renderci conto che possediamo la «vita nella Parola». Giovanni 1,1-5 trasmette l’immagine del Dio Trino, insegnandoci in particolare riguardo allo Spirito Santo.

(Questo articolo è quello che ho contribuito a una rivista giapponese online, Catholic AI.)

Maria K. M.