Questa volta farò una breve digressione per approfondire quanto ho scritto l’ultima volta: la «tenebra» di Giovanni 1,5 – «La luce splende nelle tenebre e le tenebre non l'hanno vinta» – si riferisce all’informazione e alla conoscenza umana.

Come ho scritto nei primi tempi di questa rubrica, l’artista del “Crocifisso di San Damiano” incontrato da San Francesco d’Assisi raffigurò, nella parte superiore del crocifisso, un uomo che reggeva un oggetto tubolare con dei bottoni, proteso a porgerlo a Gesù Cristo, il quale allunga la mano dal basso.

Ho pensato che si trattasse sicuramente del rotolo descritto nell’Apocalisse come “sigillato con sette sigilli” (Apocalisse 5,1). Poiché il tema centrale di questo crocifisso è la scena ai piedi della croce tratta dal Vangelo di Giovanni, Francesco deve aver indubbiamente riconosciuto che il Crocifisso di San Damiano rivelava la manifestazione sia del Vangelo di Giovanni che dell’Apocalisse.

La lettura de “Il Corpo del Signore”, il primo tema delle Ammonizioni attribuite a San Francesco d’Assisi, rivela che Francesco acquisì una comprensione particolare dell’amore del Padre e dell’Eucaristia dal Vangelo di Giovanni.

Nel frattempo, nel secondo tema delle stesse Ammonizioni, “Il male della propria volontà”, la sua attenzione si rivolge all'“albero della conoscenza del bene e del male” della Genesi. Credo che Francesco abbia letto attentamente anche l'Apocalisse. Potrebbe aver contemplato il ‘drago’ dell'Apocalisse e il “serpente” della Genesi. Tuttavia, ai suoi tempi, circa 800 anni fa, gli indizi per comprendere cosa rappresentassero sarebbero stati scarsi.

Il “drago” dell’Apocalisse è descritto come “il grande drago, il serpente antico, colui che è chiamato diavolo e il Satana e che seduce tutta la terra abitata” (12:9), e “il drago, il serpente antico, che è diavolo e il Satana” (20:2), collegandolo al “serpente” di Genesi 3. Il “grande drago” dell'Apocalisse appare come se fosse l'evoluzione del “serpente antico”, ovvero il serpente della Genesi.

Se consideriamo che dopo che la donna e l'uomo furono creati dal primo “uomo”, emerse un'informazione tra loro, e che questa informazione era il serpente della Genesi, allora diventa chiaro cosa fosse il serpente della Genesi. Tutte le creature viventi, una volta che diventano multiple, condividono informazioni tra individui della stessa specie ed evolvono per ottimizzare la conservazione della loro specie. Gli esseri umani non fanno eccezione. Tuttavia, l’informazione emersa tra gli esseri umani si è sviluppata a un ritmo incomparabile rispetto alle altre creature viventi. La sensibilità della Genesi, che si dice sia stata scritta oltre 2500 anni fa, nel paragonare l’informazione umana a un «serpente» e nel percepirla come un «altro», è davvero notevole.

Se interpretiamo il dialogo tra la prima donna e il “serpente” descritto nel capitolo 3 della Genesi come una rappresentazione di come le persone assimilano le informazioni come conoscenza (cfr. Genesi 3:1–9), allora il fenomeno vissuto da quella prima “donna” risuona profondamente in noi oggi, mentre ci confrontiamo con l'IA – un'intelligenza che compete con l'umanità.

Tra coloro che interagiscono con l’IA, ho sentito dire che ci sono persone il cui senso della realtà si offusca, portandole a percepirla erroneamente come un’«entità dotata di vita propria» e a diventare dipendenti da essa. Allo stesso modo, la prima donna e il primo uomo nella Genesi, mentre condividevano abitualmente le informazioni raccolte, videro i loro ricordi del frutto dell’albero proibito da Dio diventare sempre più vaghi, come segue.

Dio aveva fatto crescere l’albero della vita e l’albero della conoscenza del bene e del male in mezzo al giardino. Poi Dio comandò all’uomo: «Tu potrai mangiare di tutti gli alberi del giardino, ma dell'albero della conoscenza del bene e del male non devi mangiare, perché, nel giorno in cui tu ne mangerai, certamente dovrai morire» (2:16-17). Eppure, secondo il ricordo della donna, potevano mangiare il frutto degli alberi del giardino, ma «del frutto dell'albero che sta in mezzo al giardino Dio ha detto: "Non dovete mangiarne e non lo dovete toccare, altrimenti morirete"» (3:3). Le informazioni umane si erano mescolate alle parole di Dio, alterando la sua conoscenza di quale fosse stato il comando originale di Dio.

In mezzo a questa discrepanza, nella mente della donna sorse il dubbio sul comando di Dio: «È vero che Dio ha detto: "Non dovete mangiare di alcun albero del giardino"?» Probabilmente vacillò tra questo dubbio e la sua consapevolezza che «dei frutti degli alberi del giardino noi possiamo mangiare...». Alla fine, si ricordò: «Del frutto dell'albero che sta in mezzo al giardino Dio ha detto: "Non dovete mangiarne e non lo dovete toccare, altrimenti morirete"».

In questa situazione, per una giovane che non aveva né sperimentato né assistito alla morte, era facile distorcere «altrimenti morirete» in «Non morirete affatto» (cfr. Genesi 3:1-4). Inoltre, quando in seguito le venne in mente la motivazione: «Anzi, Dio sa che il giorno in cui voi ne mangiaste si aprirebbero i vostri occhi e sareste come Dio, conoscendo il bene e il male» (3,5), una realtà diversa le apparve chiara.

Il testo afferma: «Allora la donna vide che l'albero era buono da mangiare, gradevole agli occhi e desiderabile per acquistare saggezza; prese del suo frutto e ne mangiò, poi ne diede anche al marito, che era con lei, e anch'egli ne mangiò» (3,6).

Era evidente che le informazioni scambiate tra i due avessero lasciato un'impressione più forte nella memoria della donna. Le donne, che partecipano alla creazione dell'umanità da parte di Dio e a cui è affidato un grembo che nutre la vita per gli altri, rimangono istintivamente consapevoli dell'esistenza degli altri. Di conseguenza, possiedono forti capacità comunicative ed eccellono nel raccontare storie.

Sebbene oggi le differenze di genere possano non essere evidenti, si dice che proprio questo fatto spieghi perché l’umanità sia sopravvissuta nel corso della storia e abbia raggiunto un tale sviluppo. L’umanità ha reso possibile una cooperazione su larga scala attraverso la condivisione di storie.

Dopo che Gesù ricevette il battesimo con acqua da Giovanni Battista, i Vangeli sinottici riportano all’unisono la scena in cui Gesù «fu condotto dallo Spirito nel deserto, per essere tentato dal diavolo» (Matteo 4:1). Sebbene il termine o il concetto di “informazione” probabilmente non esistesse allora, sembra che Gesù, essendo Dio, percepisse il diavolo come un altro, proprio come nella scena della Genesi, rivelando che si trattava di informazione umana e mostrandoci così un esempio di come affrontarla.

Anche Gesù, che era Dio ma possedeva carne umana, deve aver incontrato varie forme di informazione dal momento in cui è nato in questo mondo. Tuttavia, anche se l’informazione umana fosse stata incorporata nella memoria di Gesù e fosse diventata parte della sua conoscenza, era completamente distinta dalla volontà del Padre che egli stesso aveva portato con sé, come comprendiamo dal dialogo nella scena del deserto.

Secondo il Vangelo di Matteo, quando Gesù iniziò a rivelare ai suoi discepoli che avrebbe dovuto soffrire molto, essere ucciso e risorgere il terzo giorno, Pietro lo prese da parte e iniziò ad ammonirlo.

Poi si dice che Gesù si voltò e lo rimproverò, dicendo: «Va' dietro a me, Satana! Tu mi sei di scandalo, perché non pensi secondo Dio, ma secondo gli uomini!» (Matteo 16:23). L’espressione «secondo gli uomini» si riferisce alle informazioni umane.

Credo che Gesù abbia considerato e formato in modo speciale i Suoi discepoli che accettavano la Sua parola e credevano nel Suo nome, affinché distinguessero tra le Sue parole e le informazioni umane. L'evangelista Giovanni scrisse: «La luce splende nelle tenebre e le tenebre non l'hanno vinta», proprio perché aveva fatto quell'esperienza. Gesù non avrebbe mai mancato di lasciare una via affinché i futuri credenti potessero condividere quell'esperienza.

(Questo articolo è quello che ho contribuito a una rivista giapponese online, Catholic AI.)

Maria K.M.

 

La “mia Chiesa” (Matteo 16,18) di cui aveva parlato Gesù nacque nelle tre Marie che stavano ai piedi della croce. San Francesco d'Assisi tradusse in azioni concrete l'ispirazione ricevuta dal Crocifisso di San Damiano, che aveva catturato la sua visione. In che modo accolse la vocazione della Chiesa, nata ai piedi della croce di Gesù? Che significato ha tutto questo per noi oggi? Ciò che è chiaro è che il Crocifisso di San Damiano rivela i due aspetti del Vangelo di Giovanni e dell’Apocalisse.

Nella scena della crocifissione di Gesù nel Vangelo di Giovanni, Gesù unì sua madre e il “discepolo che egli amava” in un legame di parentela. Questo perché la notte precedente, Gesù aveva istituito l’Eucaristia davanti agli Apostoli, conferendo loro il sacerdozio della Nuova Alleanza con l’azione dell’istituzione e le parole «Fate questo in memoria di me». La madre di Gesù può essere vista come il segno pubblico di ciò che accadde in quel momento.

Non si tratta di un'idea così improvvisa. Maria, la madre di Gesù, era parente di Elisabetta, moglie del sacerdote Zaccaria e discendente di Aronne. Non è innaturale considerare che Gesù sia venuto sulla terra portando il sacerdozio della Nuova Alleanza dal Padre perché fu concepito dallo Spirito Santo in Maria, che discendeva dalla stirpe della famiglia sacerdotale dell'Antico Testamento. La nostra Chiesa, fin dai suoi inizi, ha considerato la madre di Gesù come la sposa dello Spirito Santo. Anche Francesco ha usato queste parole nelle sue preghiere (cfr. Opuscula Sancti Patris Francisci Assisiensis).

La Madre di Gesù, chiamata sposa dello Spirito Santo, è il segno del sacerdozio della Nuova Alleanza. E il sacerdozio della Nuova Alleanza è eternamente lo sposo dello Spirito Santo. Tuttavia, il Vangelo di Giovanni non contiene né il nome della madre di Gesù né quello del discepolo che Gesù amava. Inoltre, non usa il termine “apostolo” ma solo “discepolo”. Ci deve essere una ragione per questo. Credo che il Vangelo di Giovanni sia stato scritto specificamente sul sacerdozio della Nuova Alleanza. Perciò, ha deliberatamente omesso la scena dell’istituzione dell’Eucaristia.

La parte riguardante il sangue nelle parole dell’istituzione eucaristica potrebbe entrare in conflitto con la tradizione del sacerdozio sotto l’Antica Alleanza. Anche se tutti i Vangeli sinottici avessero riportato la scena dell’istituzione eucaristica, se il Vangelo di Giovanni non l’avesse fatto, il significato dell’istituzione eucaristica sarebbe potuto rimanere ambiguo, sfuggendo così al vaglio dei persecutori. Tuttavia, la scena dell’Ultima Cena potrebbe essere stata deliberatamente collocata prima della festa della Pasqua (cfr. Giovanni 13,1-2), implicando che il giorno dell’istituzione dell’Eucaristia – descritto da tutti e tre i Vangeli sinottici – ricadeva in quell’intervallo, in modo che i credenti potessero discernere questo fatto. Se così fosse, l’atto di Gesù che lava i piedi ai discepoli, riportato in quel punto, deve aver avuto uno scopo chiaro.

C'è molto altro che vale la pena esplorare nel Vangelo di Giovanni. Pertanto, a partire dal capitolo 1, intendo selezionare i passaggi che catturano la mia attenzione e indagare se le immagini ivi riflesse si riferiscano al sacerdozio della Nuova Alleanza. Procedendo in questo modo, credo che arriveremo gradualmente a comprendere in modo più concreto il ruolo della madre di Gesù e lo scopo per cui è stato scritto il Vangelo di Giovanni.

Il versetto iniziale del capitolo 1 recita: «In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio. Egli era, in principio, presso Dio» (1,1-2), il che esprime ciò che disse Gesù: «Io e il Padre siamo una cosa sola» (10,30). L'affermazione successiva, «Tutto è stato fatto per mezzo di lui e senza di lui nulla è stato fatto di ciò che esiste» (1,3), rivela Gesù come il Verbo che compie la volontà del Padre nella sua interezza. Gesù stesso dichiarò: «Perché io non ho parlato da me stesso, ma il Padre, che mi ha mandato, mi ha ordinato lui di che cosa parlare e che cosa devo dire» (12,49).

Inoltre, la «vita» menzionata in «In lui era la vita e la vita era la luce degli uomini» (1,4) è, credo, la stessa «vita» di cui Gesù disse: «Come infatti il Padre ha la vita in se stesso, così ha concesso anche al Figlio di avere la vita in se stesso» (5,26). La vita che Gesù, il Verbo fatto carne, possedeva in sé era opera dello Spirito Santo, come testimoniò Giovanni Battista: «Ho contemplato lo Spirito discendere come una colomba dal cielo e rimanere su di lui» (1,32). Questa testimonianza affermava al contempo che Gesù, anche nel suo stato incarnato sulla terra, era il Dio trino che dichiarò: «IO SONO».

Più tardi, Gesù dichiarò: «È lo Spirito che dà la vita, la carne non giova a nulla; le parole che io vi ho detto sono spirito e sono vita» (6:63). È «lo Spirito che dà la vita» all’uomo. L’affermazione di Gesù esprime come, attraverso lo Spirito Santo che discende su Gesù e rimane in lui — il quale, pur essendo Dio, è nato sulla terra ed è diventato uomo con la carne, che non giova nulla allo spirito — le parole pronunciate da Gesù siano diventate parole viventi come Parola di Dio. In quel momento, le parole pronunciate da Gesù divennero parole vivificanti grazie allo Spirito Santo che operava al suo fianco. Questa immagine di Gesù, il Verbo fatto carne, sembra essere il modello per tutti i credenti che collaboreranno con lo Spirito Santo dopo la Sua discesa.

Anche San Francesco scrisse all’inizio della sua Seconda Lettera a tutti i cristiani: «Poiché sono il servitore di tutti i cristiani, devo servire tutti e proclamare la parola profumata del mio Signore. Pertanto, considerando nel mio cuore che non posso visitare ciascuno personalmente a causa della malattia e della debolezza del corpo, ho deciso di inviarvi questa lettera per trasmettervi la parola di nostro Signore Gesù Cristo, la parola del Padre e la parola dello Spirito Santo — la parola che è ‘spirito e vita’” (cfr. Opuscula Sancti Patris Francisci Assisiensis).

Le «tenebre» menzionata in «La luce splende nelle tenebre e le tenebre non l'hanno vinta» (Giovanni 1,5) si riferisce all’informazione e alla conoscenza umana. L’opera dello Spirito Santo diventa luce. Lo Spirito Santo infonde vita nella Parola, rendendola viva e donandola a noi. Inoltre, traendo quella Parola da noi, lo Spirito Santo ci illumina con la luce, permettendoci di renderci conto che possediamo la «vita nella Parola». Giovanni 1,1-5 trasmette l’immagine del Dio Trino, insegnandoci in particolare riguardo allo Spirito Santo.

(Questo articolo è quello che ho contribuito a una rivista giapponese online, Catholic AI.)

Maria K. M.