Ricordo che, quando lessi per la prima volta la Genesi, rimasi commosso dalla seguente frase del capitolo 2. Davanti ai miei occhi mi apparve improvvisamente un panorama maestoso. Tuttavia, ora quella frase mi spinge a riflettere.

«Un fiume usciva da Eden per irrigare il giardino, poi di lì si divideva e formava quattro corsi. Il primo fiume si chiama Pison: esso scorre attorno a tutta la regione di Avìla, dove si trova l'oro e l'oro di quella regione è fino; vi si trova pure la resina odorosa e la pietra d'ònice. Il secondo fiume si chiama Ghicon: esso scorre attorno a tutta la regione d'Etiopia. Il terzo fiume si chiama Tigri: esso scorre a oriente di Assur. Il quarto fiume è l'Eufrate» (Genesi 2,10-14).

Dio, che nel capitolo 1 della Genesi aveva creato l’uomo «a nostra immagine» (v. 26), nel capitolo 2 plasmò l’uomo con polvere del suolo (v. 7), soffiò nelle sue narici un alito di vita (ibid.) e gli conferì la «nostra somiglianza». Come disse in seguito Gesù: «Dio è spirito, e quelli che lo adorano devono adorare in spirito e verità» (Giovanni 4,24), affinché l’uomo, per adorare Dio, potesse vivere in spirito e verità.

Credo che il «Giardino dell’Eden» possa indicare, per noi esseri umani, il ricordo dell’esperienza originaria con Dio. La memoria è sempre un tesoro di conoscenza. Pertanto, ritengo che «un fiume» di cui si dice che «usciva da Eden per irrigare il giardino» sia la conoscenza umana che Dio ha concesso all’uomo in modo adeguato alla sua natura. Poiché essa è collegata anche alla sfera dello spirito che manifesta la «nostra somiglianza», è in grado di irrigare tutta la persona.

Pertanto, ho pensato che i «quattro corsi», di cui si dice che «poi di lì si divideva e formava quattro corsi», indicassero le quattro funzioni che circolano in tutte le sfere del corpo umano, creato a «nostra imagine». Di conseguenza, il primo fiume, il Pison, sembra simboleggiare la funzione riproduttiva, ovvero la capacità di generare discendenza, che è ricchezza, come suggerisce l’espressione «dove si trova l'oro». Ciò è profondamente legato anche agli ormoni che controllano il proprio corpo e la propria mente.

Dio disse: «Facciamo l'uomo a nostra immagine, secondo la nostra somiglianza» (Genesi 1,26), e la funzione riproduttiva dell’uomo, che gli permette di generare discendenti in grado di vivere con lo spirito e nella verità insieme al proprio corpo, è degna di essere definita che «dove si trova l'oro».

Come si legge in «l'oro di quella regione è fino» (2,12), in esso era concretamente insita non solo la dignità della vita, presente in tutti gli esseri viventi, ma anche la grazia che garantisce la dignità umana dell’uomo, creato con l'immagine e somiglianza di Dio. Ciò era suggerito dalle parole: «vi si trova pure la resina odorosa e la pietra d'ònice» (ibid.).

Si dice che la resina odorosa fosse una merce di scambio preziosa, paragonabile all’oro. Esso rappresenta il potere. Inoltre, la pietra d'ònice – che compare nell’«Esodo» come una delle gemme che adornavano il pettorale e l’efod indossati dal sacerdote Aronne, e che nell’«Apocalisse di Giovanni» è descritta come una delle pietre angolari delle mura di Gerusalemme – può essere considerata un simbolo di autorità.

Questi doni, collocati nelle funzioni riproduttive dell’essere umano, servono affinché ogni credente, mentre coltiva la forza (il potere) della propria fede che gli consente di vivere la quotidianità in collaborazione con lo Spirito Santo, possa vivere con splendore (autorità) proprio grazie a tale collaborazione.

Si trattava di qualcosa che avrebbe dovuto manifestarsi come un dono conferito a tutti fin dalla nascita. Tuttavia, a un certo punto, per soddisfare bisogni superiori quali il bisogno di appartenenza, il bisogno di riconoscimento e il bisogno di autorealizzazione, ciò si è manifestato come desiderio di dominare e controllare il prossimo, e alcuni hanno persino iniziato a tradurlo in azioni concrete…

Certamente, gli esseri viventi riflettono l’eternità di Dio Onnipotente attraverso la sopravvivenza della specie. Pertanto, possiamo constatare che la funzione riproduttiva, che consente la trasmissione dei geni, insieme alla funzione di mantenimento del proprio corpo fisico, riveste un’importanza pari o addirittura maggiore.

Ma non solo: proprio in questa funzione, in cui la secrezione ormonale è profondamente coinvolta, era stata concessa la grazia che permette all’uomo di prepararsi a rivolgersi a Dio. Il potere e l’autorità non erano un dono per dominare e controllare il prossimo, ma per dominare e controllare se stessi in modo consono, come prossimo dello Spirito Santo.

Vorrei interessarmi maggiormente alla funzione riproduttiva e al comportamento umani e impegnarmi a studiarli meglio. Ho la sensazione che in questo modo si possa chiarire, almeno in parte, il mistero dei «carnefici e delle vittime» che si manifesta quotidianamente in tutto il mondo.

Maria K. M.

 Nella Genesi, Dio rivelò la Sua volontà attraverso le parole: «Facciamo l'uomo a nostra immagine, secondo la nostra somiglianza: dòmini sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo, sul bestiame, su tutti gli animali selvatici e su tutti i rettili che strisciano sulla terra» (Genesi 1:26).

Il testo prosegue dicendo: «E Dio creò l'uomo a sua immagine; a immagine di Dio lo creò: maschio e femmina li creò» (1:27). Quando esaminiamo il comando successivo di Dio: «Siate fecondi e moltiplicatevi, riempite la terra e soggiogatela, dominate sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo e su ogni essere vivente che striscia sulla terra» (1:28), notiamo un punto che differisce dalla volontà di Dio menzionata sopra.

Sebbene Dio abbia creato l’umanità e abbia detto: «Che abbiano dominio sui pesci del mare, sugli uccelli del cielo, sul bestiame, su tutta la terra e su ogni essere strisciante che striscia sulla terra», il comando impartito fu: «Riempite la terra e soggiogatela; dominate sui pesci del mare, sugli uccelli del cielo e su ogni essere vivente che si muove sulla terra». La frase «riempite la terra e soggiogatela» è stata aggiunta di recente, mentre «il bestiame» è stato omesso.

Ci sono anche altre creature che sono state escluse. Tra queste vi sono i grandi mostri marini che Dio creò il quinto giorno e le bestie della terra create il sesto giorno, prima che Egli decidesse di creare l’umanità. Tuttavia, non è realistico che l’umanità possa soggiogare queste creature nemmeno oggi. Sebbene si possa pensare che «il bestiame» sia stato escluso perché creato fin dall’inizio per obbedire agli esseri umani, deve sicuramente esserci stata una ragione per cui la Genesi riportò il testo in questo modo.

La ragione per cui Dio comandò agli esseri umani di «riempite la terra e soggiogatela» risiedeva proprio nel bestiame. Le parole successive della Genesi recitano: «Dio disse: "Ecco, io vi do ogni erba che produce seme e che è su tutta la terra, e ogni albero fruttifero che produce seme: saranno il vostro cibo. A tutti gli animali selvatici, a tutti gli uccelli del cielo e a tutti gli esseri che strisciano sulla terra e nei quali è alito di vita, io do in cibo ogni erba verde". E così avvenne» (1:29–30). In effetti, la parola «il bestiame» non compare qui.

Chi deve provvedere al cibo per «il bestiame»…? Non mi ero mai reso conto, né mi era mai venuto in mente, che un tale significato si celasse dietro al fatto che l’uomo fosse stato creato per coltivare e custodire il suolo del Giardino di Eden, e che fin dall’inizio della creazione l’uomo e il bestiame fossero destinati a relazionarsi in questo modo. Eppure, da questo passo, mi sembra di intravedere il mondo in cui Dio guardò tutto ciò che aveva fatto e vide che era «cosa molto buona».

Dio è in grado di provvedere ai bisogni di ogni forma di vita, sia umana che animale. E come si legge: «Il Signore Dio lo scacciò dal giardino di Eden, perché lavorasse il suolo da cui era stato tratto» (3,23), l’uomo ha continuato a coltivare la terra anche dopo essere stato scacciato dal Giardino. Gli uomini hanno vissuto fianco a fianco con il bestiame.

Nei Vangeli, lo scambio tra Gesù e una donna che lo supplicava «scacciare il demonio da sua figlia» è riportato come segue: «Ed egli le rispondeva: "Lascia prima che si sazino i figli, perché non è bene prendere il pane dei figli e gettarlo ai cagnolini". Ma lei gli replicò: "Signore, anche i cagnolini sotto la tavola mangiano le briciole dei figli". Allora le disse: "Per questa tua parola, va': il demonio è uscito da tua figlia» (Marco 7,27–29).

Questa storia fa seguito alla scena precedente. Lì, Gesù aveva discusso con i farisei e gli scribi, che erano fissati sulle tradizioni degli antichi, e aveva spiegato il significato del dibattito alla folla attraverso le parabole. Tuttavia, rendendosi conto che nemmeno i Suoi discepoli, che avevano ascoltato, capivano, Gesù spiegò: «Ciò che esce dall'uomo è quello che rende impuro l'uomo. Dal di dentro infatti, cioè dal cuore degli uomini, escono i propositi di male» (7,20–21).

Quando Gesù disse alla donna: «Per questa tua parola», deve aver visto un contrasto con la scena in cui aveva detto: «Dal di dentro infatti, cioè dal cuore degli uomini, escono i propositi di male». Credo che la risposta della donna: «Signore, anche i cagnolini sotto la tavola mangiano le briciole dei figli», riflettesse il mondo che Egli aveva dichiarato «Era cosa molto buona», vedendo tutto ciò che aveva creato.

Maria K. M.

(Questo articolo è quello che ho pubblicato su una rivista online giapponese, Catholic AI.)

Mi è venuto in mente che sarebbe stato bene dedicare un momento a riflettere sullo svolgimento della Genesi, così ho iniziato aprendo il Nuovo Testamento. Immediatamente, le parole: «Come il Padre ha amato me, anche io ho amato voi. Rimanete nel mio amore» (Giovanni 15,9) hanno attirato la mia attenzione. Devo proprio dare un’occhiata alla Genesi, dopotutto, ho pensato.

Il Padre ha amato il Figlio, che è diventato il Verbo, e ci ama con quello stesso amore. L’«amore» di cui parla il Figlio, Gesù, quando dice: «Rimanete nel mio amore», si riferisce allo Spirito Santo mandato nel nome di Gesù. E l’origine del modo in cui Gesù parla in questo modo va ricercata nella Genesi.

Con questo in mente, ho iniziato a leggere la Genesi, e ciò che mi ha immediatamente colpito è stata la differenza nei termini usati per descrivere Dio nei capitoli 1 e 2 della Genesi. Dall’inizio del capitolo 1 fino al versetto 3 del capitolo 2, il termine usato è «Dio», ma dal versetto 4 del capitolo 2 fino alla fine, viene usato il termine «il Signore Dio».

Nel capitolo 1, il brano iniziale recita: «In principio Dio creò il cielo e la terra. La terra era informe e deserta e le tenebre ricoprivano l'abisso e lo spirito di Dio aleggiava sulle acque. Dio disse: "Sia la luce!". E la luce fu» (Genesi 1:1–3). Da questo passo possiamo immaginare «Dio» che opera all’interno della relazione tra il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo.

Successivamente, il punto in cui il termine passa da «Dio» a «il Signore Dio» si trova nel capitolo 2: «Nel giorno in cui il Signore Dio fece la terra e il cielo nessun cespuglio campestre era sulla terra, nessuna erba campestre era spuntata, perché il Signore Dio non aveva fatto piovere sulla terra e non c'era uomo che lavorasse il suolo» (Genesi 2:4b–5). L’«uomo che lavorasse il suolo» era il modo di essere che Dio aveva stabilito per l’umanità fin dall’inizio, affinché si adempisse il comando che Dio aveva dato all’umanità: «Siate fecondi e moltiplicatevi, riempite la terra e soggiogatela, dominate sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo e su ogni essere vivente che striscia sulla terra» (Genesi 1:28).

Dio desiderò innanzitutto che l’uomo diventasse colui che avrebbe servito la terra, che egli doveva soggiogare. A tal fine, Dio soffiò nell’uomo l’«alito di vita», affinché l’uomo potesse possedere uno spirito. Ciò avvenne affinché l’uomo, creato a immagine e somiglianza di Dio, potesse essere collegato allo Spirito Santo e posto in una relazione con Dio. Si ritiene che l’espressione «il Signore Dio» qui utilizzata esprima la relazione tra il Padre e il Figlio.

Questo stato di relazione tra Dio e l’umanità assomiglia molto allo stato in cui noi, insieme allo Spirito Santo, partecipiamo alla Messa davanti al Santissimo Sacramento. Indubbiamente, Gesù ha restituito questo stato a noi credenti nella Messa.

Maria K. M.

(Questo articolo è quello che ho pubblicato su una rivista online giapponese, Catholic AI.)